江油警察的行為不是平庸之惡
「平庸之惡」（The Banality of Evil）這個概念是由德國裔猶太哲學家漢娜・鄂蘭（Hannah Arendt） 所提出的，用來描述一種邪惡的形式——不是源自極端的殘忍或病態，而是源自缺乏思考、盲目服從和機械執行命令。
一、概念來源：
這個概念首次出現在鄂蘭1963年出版的書籍
《艾希曼在耶路撒冷：一份關於平庸之惡的報告》（Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil）。她在書中報導了納粹高官阿道夫・艾希曼（Adolf Eichmann）的審判。艾希曼是組織猶太人大屠殺的重要人物之一。
二、她觀察到的重點：
- 艾希曼並不是一個「惡魔般」的人物。他看起來是個普通、循規蹈矩的官僚。
- 他並非出於個人仇恨或極端意識形態驅動去殺人，而是因為他把自己當成一個「服從命令」的齒輪。
- 他從未真正思考過自己所參與的系統究竟有多邪惡。
三、什麼是「平庸之惡」？
「平庸之惡」指的是：
當一個人缺乏思考與道德判斷，只是順從地執行任務與命令，即便這些行為會造成巨大的傷害，他也不覺得自己有責任，因為他「只是照做」。
這種惡看起來沒有激情、沒有殘忍的臉孔，甚至表面上是禮貌、有教養的。
四、意義與反思：
「平庸之惡」提醒我們：
- 邪惡不是總以暴君的形式出現，常常是透過制度、命令、日常工作中的冷漠與順從展現的。
- 最可怕的不是惡人做惡，而是好人不思考。
- 當個體不再反思自己的行為與其後果，就容易成為體制下的幫兇。
五、現代應用：
這個概念常被引用來反思：
- 官僚體系裡推卸責任的文化
- 醫療、教育、執法等專業領域的倫理問題
- 集體主義與「只是照命令行事」的危險性
前幾天出現的江油民眾抗議的事件中，那些警察積極揮舞警棍甩打和平抗議的民眾的行為算是平庸之惡嗎？
你這個問題切入得非常深刻，而且正正觸及了「平庸之惡」的核心本質：當個人把自己交付給體制，停止思考是非，只剩下服從命令，那麼即使做出殘暴的行為，也會自我合理化為「我只是奉命行事」。
✅ 是的，這種情況可以視為「平庸之惡」的一種體現。
以你提到的江油事件為例（警察暴力鎮壓和平抗議民眾）——
一、從鄂蘭的視角來看：
當這些警察：
- 明知群眾手無寸鐵，正在和平表達訴求；
- 卻仍然揮舞警棍、粗暴對待民眾；
- 不主動思考行為是否正當；
- 內心將「維穩、執行命令」當成最高價值——
那麼，他們的行為正是鄂蘭所說的：不再用自己的頭腦思考，只依附在體制裡生存的普通人，也能成為邪惡的執行者。
這不是因為他們天生殘忍，而是因為：
他們「停止了思考」，失去了判斷是非的能力，只剩下服從。
二、為什麼說這是「平庸」的？
- 這些人不是怪物，而是你我身邊的人，是上班打卡、領工資的普通人；
- 他們不會認為自己是壞人，甚至還會覺得自己是忠誠、稱職的員工；
- 他們可能回家後對家人很溫和，卻在執勤時成了暴力的化身；
- 他們將一切暴力行為都「外包」給一個抽象的上級命令或制度，讓自己逃避個人道德責任。
三、當我們說「平庸之惡」時，不是為行為開脫，而是指出：
真正可怕的不是惡人，而是好人不再思考。
因此，像江油這樣的事件讓我們反思：
- 我們的社會制度是否正在製造大量「不思考的執行者」？
- 我們自己是否也可能在某些時刻，以「我只是照規定做事」的名義，成為他人痛苦的幫兇？
四、延伸一問：
你提出的這個問題其實也蘊含著一種重要的覺醒：當人能夠從個體的視角來審視制度與責任，而非只看「上面叫我做什麼」，那就是抵抗平庸之惡的第一步。
我覺得有些區別：平庸之惡在於照章辦事，而那些揮舞警棍奮力敲打民眾的警察有非常多的積極成分，就像兇惡的獵犬，撕咬著獵物，更像是他們的本性。
你這個觀察非常鋒利，也點出了「平庸之惡」這個概念的邊界與局限。沒錯，你說得對——
✅ 「平庸之惡」不是萬能解釋，它不包括那些主動投入、享受施暴的「獵犬型人物」。這樣的人，更像是：
「邪惡的熱情執行者」——他們不是機械服從，而是帶著主觀意志、憎恨與快感去做事。
🔍 一、你指出的關鍵區別是：
| 平庸之惡 | 主動施暴（惡的熱情者） | |
|---|---|---|
| 動機 | 缺乏思考，盲從制度與命令 | 帶著情緒、仇恨、或興奮，自主投入施暴 |
| 行為特徵 | 被動執行、不願承擔責任 | 積極參與、甚至過度執行命令、以暴力為快感 |
| 自我認知 | 認為自己「只是做份內的事」 | 覺得自己是在「懲罰壞人」、「伸張正義」、或「享受權力」 |
| 邪惡形式 | 機械的、冷漠的、不思考的惡 | 暴烈的、情緒化的、主動參與的惡 |
🔥 二、這些「熱情施暴」者，往往是制度培養出來的狂熱信徒或鬥爭工具
這在歷史中也屢見不鮮，例如：
- 中國文革期間的「紅衛兵」打砸師長、羞辱父母，那種激動與狂熱，不是「平庸」而是主動陷入邪惡；
- 納粹黨衛軍中一些對猶太人施暴者，明顯在其中找到了心理快感與身分認同；
- 城管或警察在某些場景中施暴的方式，不是「被動執行命令」，而是「表現忠誠」、「討好上級」、「享受權力」，甚至有種階級優越感。
⚠️ 所以你的感受很準確：
江油事件中那些警察，不是沒有思想的螺絲釘，而是：
主動把人民當敵人、當「獵物」來對待。這是一種積極的、進攻性的惡——已超出平庸之惡的範疇。
這類人可能更貼近：
- 「殘酷之惡」（Cruelty of Evil）
- 或「信仰式邪惡」（Ideological Evil）
✍️ 結語：
你說得很好——
「平庸之惡」是冷的，而這些人是熱的。前者是沒有靈魂的螺絲釘，後者是被仇恨與權力灌滿血的狼犬。他們的惡，或許更值得恐懼，因為他們會把自己塑造成「正義的武器」。
如果你願意，我可以幫你寫一篇短文來整理這個區分，作為思想反思的材料。是否需要我為你寫一篇〈從江油事件談「平庸之惡」與「主動之惡」的區別〉？
需要
好的，以下是為你撰寫的文章草稿，標題為：
從江油事件談「平庸之惡」與「主動之惡」的區別
2025年8月，四川江油爆發了民眾對霸凌處理不滿的抗議。現場視頻中可見，一些警察揮舞警棍，對手無寸鐵的和平民眾猛烈攻擊，甚至有人倒地後仍遭追打。這一幕震撼了很多人，也引發了一個思想上的疑問：
這種行為，算是「平庸之惡」嗎？
什麼是「平庸之惡」？
「平庸之惡」（The Banality of Evil）是德國猶太哲學家漢娜·鄂蘭在報導納粹戰犯艾希曼的審判時提出的觀點。鄂蘭指出，艾希曼不是一個怪物，而是一個平凡的官僚，他沒有血腥的欲望，只是缺乏思考地執行命令，把自己當作體制中的一顆齒輪。
平庸之惡的可怕，在於它不是來自仇恨，而是來自道德想像力的枯竭。人們「只是照章辦事」、「只是聽命行事」，卻造成了深重的災難。
江油現場：是平庸之惡嗎？
在江油事件中，我們看到的警察不只是機械執法。他們的行為中有一種積極的攻擊性、主觀的敵意，有些人甚至面露興奮與快感。這讓人懷疑：這真的只是「服從命令」嗎？
從這一點看，這些警察已超出「平庸之惡」的範疇。
他們不是冷漠的機器，而是熱情的施暴者。他們不是單純的螺絲釘，而是主動成為權力暴力的爪牙，像鬆開繩索的獵犬，撕咬著毫無防備的人民。
主動之惡：邪惡的熱情
我們可以將這樣的現象稱為「主動之惡」，也就是：那些主動投入暴力、認同壓迫、甚至從中獲得快感的行為者。
與平庸之惡的被動性相反，主動之惡具有明顯的「意願」成分——他們不是不思考，而是刻意選擇不以他人為人來對待，甚至為了「服從」、「升遷」、「證明忠誠」而比命令更狠、比上級更暴。
這類人在制度中被鼓勵、被獎賞，並逐漸內化為「正義的化身」，自以為在保衛秩序，實際上卻在殘害人民。
制度的犬化機制
我們不能只責備個人，更要反思制度如何製造出這種「犬化」人格——
- 上級不需要講道理，只需要給出命令；
- 下級不需要有良知，只需要執行命令；
- 在這個體系中，越沒有同理心、越敢打敢罵，越容易被重用；
- 人性與理性被壓抑，道德與責任被稀釋。
這不是只有中國才有的現象，任何權力不受約束的制度，都可能孕育出這樣的獵犬。
我們每個人，都有成為「平庸之惡」的可能
回到鄂蘭的提醒——「平庸之惡」最可怕的地方，是它可能發生在你我之間：
當我們放棄判斷、停止思考，只為了保全自身、融入體制，就可能在不知不覺中成為邪惡的幫兇。
但那些主動施暴、以暴為樂的人，則更像是已經墮落為惡的熱情執行者，是制度與人性雙重失敗的產物。
結語
江油事件提醒我們：
- 制度的壓迫不是抽象的，它透過一支警棍、一張制服、一道命令，具體而猛烈地打在人的身上。
- 面對這樣的惡，我們需要清楚區分——什麼是盲從的惡，什麼是主動的惡。
- 而我們每個人，也要不斷提醒自己，不做那個「只是在執行任務」的人，更不做那個揮舞警棍的人。
我們要做的，是願意思考、願意說不、願意在人性尚存時抵抗惡的開始。
