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在參加上學院的催眠課之前,我對自己其實有很多期待,也有許多想做的事。但現實是,大多數事情都半途而廢,我也因此慢慢失去了對自己的信心。彷彿不論我想做什麼,最後都無法成功,久而久之便不再努力,任由狀態下滑。

那時候的我,是這樣的:

  • 體重過重,整個人看起來浮腫又疲憊;
  • 作息極度不規律;
  • 所有事情都有頭無尾;
  • 精神狀況差到像七八十歲的老人,常常東西拿在手上卻還在找、說過的話轉頭就忘。

直到一位學姐邀請我去上催眠課。那堂課中,我們練習為彼此撰寫催眠腳本並進行催眠練習。那顆「催眠」的種子,悄悄在心中萌芽,也為我日後的轉變奠定了基礎。

這幾年來,我發現自己一點一滴地在改變:

  • 體重減輕了不少,浮腫的中年模樣也慢慢消退;
  • 作息越來越穩定,能夠逐步固定入睡時間;
  • 開始每天寫日記,列出代辦事項,學會提醒自己專注於當下。

隨後我又陸續上了六小課、啟蒙課,直到一級靈氣課。前幾堂課還算順利,但到了靈氣課我又卡住了。那是一種熟悉的障礙:面對「正經」的事物時,我會感到莫名的恐懼,好像有個聲音對我說:「你做不好,你一定會搞砸。」結果真的就像被詛咒一樣,越想避免出錯,越容易失控。

我意識到,這是我內心的一種「心理毒」,一種根深蒂固的自我否定。我不想再一次掉進這個坑裡,於是開始尋求 AI 的幫助:

我每天都會讀這些催眠語句,有問題就問 AI,有感觸就記下來。漸漸地,我學會放過自己,不再苛求完美。認清自己當下的狀態與習性,並決定以「鍊金術」的態度來熔煉自己、昇華自己。

我也開始使用打卡的方式,鞏固這些自我鍛鍊的項目:

  • 規律睡眠:讓自己第二天精神飽滿;
  • 規律運動:維持身體健康,偶爾配合中藥調理;
  • 規律學習:每天學英語,每天複習中醫課程;
  • 規律冥想:安定心神,沉澱內在。

就這樣,我一點一滴地重新拾回了自信心。

今天我參加了大學姐的 「載體課」,才發現自己和幾年前相比,心態有了翻天覆地的變化。以前上課總是「聽聽就放」,不會去深究細節,內心對「走不走這條路」也常感猶豫。但現在的我,渴望把每一句話都聽懂、學會。也開始明白:焦躁的心態無法帶來真正的進步,只有穩穩當當、腳踏實地,才能真的走得遠。

課上有一句話讓我特別觸動:「過不去的坎,是含金量最高的。」我現在卡在一級靈氣這一關,正努力想要跨過去。這一次,我選擇不再逃避,而是帶著敬意與信任去面對。因為我知道,只要跨過這道坎,我會成為更完整的自己。

在炎炎夏日,空調為我們提供了即時的清涼與舒適,然而,這種現代生活的便利卻可能在不知不覺中,對我們的身體發起一場無聲的戰役。從中醫「天人合一」的視角來看,長期過度依賴空調,正在悄悄侵蝕我們的氣血循環,導致一系列難以察覺的健康問題,其影響是漸進累積深遠複雜的。

「夏長」不足:氣血失衡的根源

中醫理論認為,人體氣血運行應順應四季變化。夏天本是陽氣最盛、氣血外浮「長養」的時節。此時,氣血應當充分透達體表,滋養肌膚、促進汗液排出,以應對外界高溫。然而,現代人普遍對熱排斥,長時間待在空調房中,阻礙了氣血的正常外達。這導致人體無法藉由天地陽氣來激盪、充實自身的氣血,使得「夏長」不足。

這種季節節律的缺失,造成了兩個核心問題:

  • 氣血總量與質量受損: 陽氣和氣血無法充分積蓄和精華化。本該在夏季被「鍛鍊」得更精純、更旺盛的氣血,因長期處於涼爽環境而「成長不足」,導致進入秋冬時節,身體儲備的陽氣和氣血「底氣不足」。
  • 表面氣血運行不暢: 長期低溫使毛孔(腠理)習慣性閉塞,體表氣血難以正常透達。這不僅造成身體末梢(手指、腳趾)冰冷麻木,也導致頸肩僵硬痠痛、腰部痠痛等問題。更甚者,由於陽氣鬱遏於內,身體散熱機制失靈,反而會讓人特別怕熱,進而更依賴空調,形成惡性循環。

痰濕積聚:從表到裡的隱藏危機

當氣血無法正常透達體表並代謝廢物時,一個更深層的病理產物——痰濕便會趁虛而入。夏天本該隨汗液排出的表層痰濕,因毛孔閉塞而滯留體內。更糟的是,秋冬季節是人體「內收內藏」的時令,這些未排出的痰濕會被「壓」入身體更深層次,與臟腑、經絡、關節結合,變得更加膠著和頑固

這些膠著的痰濕會嚴重阻礙氣血運行,引發一系列從輕微到嚴重的健康問題:

  • 局部問題: 長期鼻塞、鼻流清涕、頭暈(痰濕蒙蔽清竅)。
  • 關節疼痛: 尤其是膝關節等承重且相對不活躍的關節,由於氣血不足和寒濕入侵,更容易出現疼痛甚至退行性病變。相較之下,活動較多的肘關節反而較少受影響,印證了「動則生陽,用進廢退」的道理。
  • 深層疾病: 嚴重時,痰濕與血液中的脂質等結合,可能導致血液黏稠,甚至引發腦血管梗阻等危及生命的疾病。

睡眠障礙:氣血「出陽入陰」的失調

氣血的運行還遵循「晝行於陽,夜行於陰」的規律。白天氣血外浮支持活動,夜間則應收斂入裡,滋養臟腑,以確保深層修復和優質睡眠。然而,空調導致的氣血失衡會嚴重干擾這一節律:

  • 陽氣內斂不足: 若白天氣血未能充分外達,或陽氣被寒氣困束,夜間就難以順利收斂入陰。這種「陽不入陰」的狀態,導致入睡困難、多夢、睡眠淺,即使睡著也感覺疲憊。
  • 臟腑失養: 氣血總量的不足和運行不暢,導致臟腑在夜間得不到充分滋養和修復,進一步加劇睡眠質量問題和慢性疲勞。

身心修練:重塑健康循環之道

意識到空調對健康的漸進累積影響至關重要。面對這種挑戰,我們可以將中醫智慧融入日常,通過身心合一的修練來重新建立健康的氣血循環:

  • 艾灸: 巧妙運用關元穴(溫補元氣,促進氣血生化和內守)與身柱穴(溫通衛表,宣肺理氣,祛濕通絡)。艾灸關元補內在能量,艾灸身柱打開體表通道,內外兼顧,雙向調理。
  • 精神內收與搭鵲橋: 在艾灸時,停止用腦、精神內收,舌抵上腭(搭鵲橋),使任督二脈順暢連接。這能讓意識專注於身體,引導氣機,促進心腎相交,提升艾灸的療效,並為夜間氣血的「入陰」做好準備,從而改善睡眠。
  • 自然換氣法(走路配合呼吸):步行與呼吸(如三步一吸,三步一呼)規律結合。這種動態的正念冥想,不僅通過肢體運動促進全身氣血通達,更要求精神專注於當下,避免心神耗散。重複的呼吸與步數配合,能有效引導氣機升降,使氣血真正通達全身內外,幫助代謝痰濕,並深化內在的寧靜與平衡。

結語

空調為我們帶來便利的同時,也悄然改變了人體與自然的互動模式。理解這種影響的隱蔽性、累積性及其複雜性,是我們維護健康的關鍵。通過順應自然、內外兼修的養生方法,我們不僅能抵禦「空調病」的侵蝕,更能提升生命的整體活力,在現代生活中重拾與天地自然的和諧。

您是否覺得這種身心合一的修練方式,能更有效地幫助現代人應對類似的健康挑戰呢?


The Hidden Perils of Modern Air Conditioning: A Silent Battle for Qi and Health

In the scorching summer, air conditioning offers instant coolness and comfort. However, this convenience of modern life might be subtly waging a silent battle against our bodies. From the perspective of traditional Chinese medicine (TCM) and its "unity of heaven and humanity" philosophy, excessive and prolonged reliance on air conditioning is gradually eroding our qi and blood circulation, leading to a series of often unnoticed health issues. These effects are gradual, cumulative, and profoundly complex.

Insufficient "Summer Growth": The Root of Qi and Blood Imbalance

TCM theory posits that the circulation of qi and blood should align with the changing seasons. Summer is the time when yang qi is most abundant, and qi and blood float outwards for "growth" and nourishment. During this period, qi and blood should fully reach the body's surface, nourishing the skin and promoting perspiration to cope with external heat. However, modern individuals generally resist the heat and spend prolonged periods in air-conditioned environments, impeding the normal outward movement of qi and blood. This prevents the body from utilizing the yang qi of heaven and earth to stimulate and enrich its own qi and blood, leading to insufficient "summer growth."

This disruption of seasonal rhythm causes two core problems:

  • Diminished Quantity and Quality of Qi and Blood: Yang qi and qi-blood cannot be fully accumulated and refined. The qi and blood that should have been "tempered" to be purer and more vigorous in summer become "underdeveloped" due to prolonged exposure to cool environments. This results in an insufficient "foundation" of yang qi and qi-blood when entering the autumn and winter seasons.
  • Stagnant Superficial Qi and Blood: Long-term exposure to low temperatures causes pores (cou-li) to habitually contract and close, making it difficult for superficial qi and blood to circulate properly. This not only leads to cold and numbness in the extremities (fingers, toes) but also causes stiff and sore neck and shoulders, and lower back pain. Furthermore, due to internal qi stagnation, the body's heat dissipation mechanism fails, making these individuals particularly sensitive to heat, prompting them to quickly return to air-conditioned rooms, forming a vicious cycle.

Accumulation of Phlegm-Dampness: A Hidden Danger from Surface to Core

When qi and blood cannot properly reach the body's surface and metabolize waste, a deeper pathological product—phlegm-dampness—takes root. The superficial phlegm-dampness that should have been expelled through sweat in summer becomes trapped in the body due to closed pores. What's worse, autumn and winter are seasons for the body's "inward retraction and storage." This unexpelled phlegm-dampness will be "pressed" deeper into the body, combining with internal organs, meridians, and joints, becoming more stubborn and difficult to clear.

This stubborn phlegm-dampness severely obstructs the circulation of qi and blood, leading to a range of health issues from mild to severe:

  • Localized Problems: Chronic nasal congestion, clear nasal discharge, dizziness (phlegm-dampness obscuring the clear orifices).
  • Joint Pain: Especially weight-bearing and relatively inactive joints like the knees, which are more prone to pain and even degenerative changes due to insufficient qi and blood and the invasion of cold-dampness. In contrast, more frequently used joints like the elbows are less affected, illustrating the principle of "movement generates yang, disuse leads to decline."
  • Deep-Seated Illnesses: In severe cases, the long-term accumulation of phlegm-dampness, combined with lipids in the blood, can lead to "phlegm-stasis intermingling," causing viscous blood, thickened and hardened blood vessel walls, and ultimately cerebral infarction and other life-threatening conditions.

Sleep Disorders: Disruption of Qi and Blood's "Yang-Entering-Yin" Process

Qi and blood circulation also follows the rhythm of "moving in yang during the day, and entering yin at night." During the day, qi and blood float outwards to support activity, while at night, they should converge inwards to nourish the internal organs, ensuring deep repair and quality sleep. However, qi and blood imbalances caused by air conditioning can severely disrupt this rhythm:

  • Insufficient Yang Qi Retraction: If qi and blood fail to fully disperse outward during the day, or if yang qi is trapped by cold, it becomes difficult for it to properly retract into yin at night. This "yang not entering yin" state leads to difficulty falling asleep, restless dreams, shallow sleep, and even persistent fatigue upon waking.
  • Malnourishment of Internal Organs: Insufficient qi and blood, coupled with stagnant circulation, means that internal organs do not receive adequate nourishment and repair at night, further exacerbating sleep problems and chronic fatigue.

Holistic Cultivation: Rebuilding a Healthy Cycle

Recognizing the gradual and cumulative impact of air conditioning on health is crucial. To address this challenge, we can integrate TCM wisdom into our daily lives through mind-body cultivation to re-establish a healthy qi and blood circulation:

  • Moxibustion: Skillfully apply moxibustion to Guanyuan (CV4), which warms and tonifies original qi, promotes qi and blood generation and internal storage, and Shenzhu (GV12), which warms and unblocks the superficial layers, promotes lung qi and regulates qi, dispels dampness, and unblocks meridians. Moxibustion on Guanyuan nourishes internal energy, while moxibustion on Shenzhu opens the body's surface channels, addressing both internal and external aspects.
  • Mental Focus and "Magpie Bridge": During moxibustion, stop overthinking, focus your mind internally, and touch your tongue to the palate ("Magpie Bridge") to connect the Ren and Du meridians smoothly. This allows your consciousness to concentrate on your body, guiding qi, promoting the interaction of heart and kidney energies, and preparing for qi and blood to "enter yin" at night, thereby improving sleep.
  • Natural Breathing Method (Walking with Breath): Combine walking with a rhythmic breathing pattern (e.g., three steps inhale, three steps exhale). This dynamic mindfulness meditation not only promotes whole-body qi and blood circulation through physical movement but also requires mental concentration on the present moment, preventing mental exhaustion. The repetitive focus on breath and steps effectively guides qi upward and downward, allowing qi and blood to truly reach all parts of the body, inside and out, helping to metabolize phlegm-dampness and deepen internal tranquility and balance.

Conclusion

While air conditioning offers convenience, it subtly changes the human body's interaction with nature. Understanding the insidious, cumulative, and complex nature of its impact is key to maintaining our health. By adopting a holistic, yin-yang balanced approach to health cultivation, we can not only counter the encroachment of "air conditioning syndrome" but also enhance overall vitality, achieving a higher level of mind-body well-being in modern life.

Do you believe that this mind-body cultivation approach can more effectively help modern individuals cope with similar health challenges?


Verborgene Gefahren moderner Klimaanlagen: Ein stiller Kampf um Qi und Gesundheit

In der glühenden Sommerhitze bieten Klimaanlagen sofortige Kühle und Komfort. Doch diese Annehmlichkeit des modernen Lebens könnte subtil einen stillen Kampf gegen unseren Körper führen. Aus Sicht der Traditionellen Chinesischen Medizin (TCM) und ihrer Philosophie der „Einheit von Himmel und Mensch“ führt die übermäßige und anhaltende Abhängigkeit von Klimaanlagen allmählich zu einer Erosion unserer Qi- und Blutzirkulation, was eine Reihe oft unbemerkter Gesundheitsprobleme zur Folge hat. Diese Auswirkungen sind schleichend, kumulativ und äußerst komplex.

Unzureichendes „Sommerwachstum“: Die Wurzel des Qi- und Blut-Ungleichgewichts

Die TCM-Theorie besagt, dass die Zirkulation von Qi und Blut den wechselnden Jahreszeiten folgen sollte. Der Sommer ist die Zeit, in der das Yang-Qi am reichlichsten ist und Qi und Blut zur „Entfaltung“ und Pflege nach außen strömen. In dieser Periode sollten Qi und Blut die Körperoberfläche vollständig erreichen, die Haut nähren und das Schwitzen fördern, um mit der äußeren Hitze umzugehen. Moderne Menschen jedoch widerstehen der Hitze im Allgemeinen und verbringen längere Zeit in klimatisierten Räumen, was die normale äußere Bewegung von Qi und Blut behindert. Dies verhindert, dass der Körper das Yang-Qi von Himmel und Erde nutzt, um sein eigenes Qi und Blut zu stimulieren und anzureichern, was zu einem unzureichenden „Sommerwachstum“ führt.

Diese Störung des saisonalen Rhythmus verursacht zwei Kernprobleme:

  • Verminderte Quantität und Qualität von Qi und Blut: Yang-Qi und Qi-Blut können nicht vollständig angesammelt und verfeinert werden. Das Qi und Blut, das im Sommer „gehärtet“ werden sollte, um reiner und kräftiger zu sein, bleibt aufgrund des längeren Aufenthalts in kühlen Umgebungen „unterentwickelt“. Dies führt zu einer unzureichenden „Grundlage“ von Yang-Qi und Qi-Blut, wenn die Herbst- und Wintermonate beginnen.
  • Stagnierendes oberflächliches Qi und Blut: Längere Exposition gegenüber niedrigen Temperaturen führt dazu, dass sich die Poren (Cou-li) gewohnheitsmäßig zusammenziehen und schließen, wodurch es für oberflächliches Qi und Blut schwierig wird, richtig zu zirkulieren. Dies führt nicht nur zu Kälte und Taubheit in den Extremitäten (Fingern, Zehen), sondern auch zu steifen und schmerzenden Nacken und Schultern sowie Schmerzen im unteren Rückenbereich. Darüber hinaus versagt aufgrund der inneren Qi-Stagnation der Wärmeableitungsmechanismus des Körpers, was diese Personen besonders hitzeempfindlich macht und sie dazu veranlasst, schnell in klimatisierte Räume zurückzukehren, wodurch ein Teufelskreis entsteht.

Ansammlung von Schleim-Feuchtigkeit: Eine verborgene Gefahr von der Oberfläche bis zum Kern

Wenn Qi und Blut die Körperoberfläche nicht richtig erreichen und Abfallprodukte nicht ausscheiden können, setzt sich ein tieferes pathologisches Produkt fest – die Schleim-Feuchtigkeit. Die oberflächliche Schleim-Feuchtigkeit, die im Sommer durch Schweiß hätte ausgeschieden werden sollen, bleibt aufgrund der geschlossenen Poren im Körper gefangen. Schlimmer noch, Herbst und Winter sind Jahreszeiten der „inneren Rückziehung und Speicherung“ des Körpers. Diese nicht ausgeschiedene Schleim-Feuchtigkeit wird tiefer in den Körper „gedrückt“ und verbindet sich mit inneren Organen, Meridianen und Gelenken, wodurch sie hartnäckiger und schwerer zu beseitigen wird.

Diese hartnäckige Schleim-Feuchtigkeit behindert die Zirkulation von Qi und Blut erheblich und führt zu einer Reihe von Gesundheitsproblemen, die von mild bis schwer reichen:

  • Lokale Probleme: Chronische Nasenverstopfung, klarer Nasenausfluss, Schwindel (Schleim-Feuchtigkeit vernebelt die klaren Öffnungen).
  • Gelenkschmerzen: Insbesondere gewichtstragende und relativ inaktive Gelenke wie die Knie sind anfälliger für Schmerzen und sogar degenerative Veränderungen aufgrund von unzureichendem Qi und Blut und dem Eindringen von Kälte-Feuchtigkeit. Im Gegensatz dazu sind häufiger beanspruchte Gelenke wie die Ellbogen weniger betroffen, was das Prinzip „Bewegung erzeugt Yang, Nichtgebrauch führt zu Rückgang“ veranschaulicht.
  • Tiefgreifende Krankheiten: In schweren Fällen kann die langfristige Ansammlung von Schleim-Feuchtigkeit in Kombination mit Lipiden im Blut zu einer „Verschleimung mit Blutstauung“ führen, die zu zähflüssigem Blut, verdickten und verhärteten Blutgefäßwänden und schließlich zu Hirninfarkten und anderen lebensbedrohlichen Zuständen führt.

Schlafstörungen: Störung des „Yang-Eintritts in Yin“-Prozesses von Qi und Blut

Die Qi- und Blutzirkulation folgt auch dem Rhythmus „ tagsüber im Yang bewegen und nachts ins Yin eintreten“. Tagsüber strömen Qi und Blut nach außen, um die Aktivität zu unterstützen, während sie sich nachts nach innen zurückziehen sollten, um die inneren Organe zu nähren und so eine tiefe Regeneration und qualitativ hochwertigen Schlaf zu gewährleisten. Qi- und Blut-Ungleichgewichte, die durch Klimaanlagen verursacht werden, können diesen Rhythmus jedoch ernsthaft stören:

  • Unzureichender Yang-Qi-Rückzug: Wenn Qi und Blut tagsüber nicht vollständig nach außen gelangen oder Yang-Qi durch Kälte blockiert wird, ist es nachts schwierig, es richtig in das Yin zurückzuziehen. Dieser Zustand von „Yang, das nicht ins Yin eintritt“ führt zu Schlafschwierigkeiten, unruhigen Träumen, flachem Schlaf und sogar anhaltender Müdigkeit nach dem Aufwachen.
  • Unterernährung der inneren Organe: Unzureichendes Qi und Blut in Verbindung mit stagnierender Zirkulation führt dazu, dass die inneren Organe nachts nicht ausreichend genährt und repariert werden, was die Schlafprobleme und chronische Müdigkeit weiter verschlimmert.

Ganzheitliche Kultivierung: Wiederaufbau eines gesunden Kreislaufs

Die Erkenntnis der schleichenden und kumulativen Auswirkungen von Klimaanlagen auf die Gesundheit ist entscheidend. Um diese Herausforderung anzugehen, können wir die Weisheit der TCM in unseren Alltag integrieren, indem wir durch eine Körper-Geist-Kultivierung einen gesunden Qi- und Blutkreislauf wiederherstellen:

  • Moxibustion: Setzen Sie Moxibustion geschickt an den Punkten Guanyuan (CV4) (wärmt und tonisiert das Ursprungs-Qi, fördert die Qi- und Blutproduktion und die innere Speicherung) und Shenzhu (GV12) (wärmt und öffnet die oberflächlichen Schichten, fördert das Lungen-Qi und reguliert das Qi, vertreibt Feuchtigkeit und öffnet die Meridiane) ein. Moxibustion an Guanyuan nährt die innere Energie, während Moxibustion an Shenzhu die oberflächlichen Kanäle öffnet und sowohl innere als auch äußere Aspekte anspricht.
  • Geistige Konzentration und „Elsternbrücke“: Während der Moxibustion hören Sie auf, zu viel nachzudenken, konzentrieren Sie Ihren Geist nach innen und legen Sie die Zunge an den Gaumen („Elsternbrücke“), um die Ren- und Du-Meridiane reibungslos zu verbinden. Dies ermöglicht es Ihrem Bewusstsein, sich auf Ihren Körper zu konzentrieren, das Qi zu leiten, die Interaktion der Herz- und Nierenenergien zu fördern und die Vorbereitung für das „Eintreten des Qi und Blutes ins Yin“ in der Nacht zu unterstützen, wodurch der Schlaf verbessert wird.
  • Natürliche Atemmethode (Gehen mit Atmung): Kombinieren Sie das Gehen mit einem rhythmischen Atemmuster (z.B. drei Schritte einatmen, drei Schritte ausatmen). Diese dynamische Achtsamkeitsmeditation fördert nicht nur die Ganzkörper-Qi- und Blutzirkulation durch körperliche Bewegung, sondern erfordert auch mentale Konzentration auf den gegenwärtigen Moment, wodurch mentale Erschöpfung verhindert wird. Der repetitive Fokus auf Atem und Schritte leitet das Qi effektiv auf- und abwärts, sodass Qi und Blut wirklich alle Teile des Körpers, innen und außen, erreichen können, was hilft, Schleim-Feuchtigkeit abzubauen und die innere Ruhe und Balance zu vertiefen.

Fazit

Während Klimaanlagen Bequemlichkeit bieten, verändern sie subtil die Interaktion des menschlichen Körpers mit der Natur. Das Verständnis der heimtückischen, kumulativen und komplexen Natur ihrer Auswirkungen ist entscheidend für die Erhaltung unserer Gesundheit. Durch die Anwendung eines ganzheitlichen, Yin-Yang-balancierten Ansatzes zur Gesundheitskultivierung können wir nicht nur dem Eindringen des „Klimaanlagen-Syndroms“ entgegenwirken, sondern auch die allgemeine Vitalität steigern und so ein höheres Maß an körperlich-geistigem Wohlbefinden im modernen Leben erreichen.

Glauben Sie, dass dieser Ansatz der Körper-Geist-Kultivierung modernen Menschen effektiver helfen kann, ähnliche gesundheitliche Herausforderungen zu bewältigen?

每天的散步,可以更有意義

最近,我又開始每天練習一種我稱為「自然換氣法」的行走方式。說來其實不複雜,就是走路時配合呼吸節奏,放鬆身體,專注當下。不需要特別的場地或裝備,也沒有複雜的動作,但練習一段時間後,我的身體變得更輕盈、心情更穩定,彷彿體內氣血流通得更順了。

你可以把它想成是結合「有氧運動」與「正念練習」的一種步行方式。透過深長的呼吸與慢行,不只活動了身體,也讓心靈慢慢靜下來。

自然換氣法怎麼做?

重點不在「走多快、流多少汗」,而是在於走得放鬆、呼吸順暢、內心專注。具體來說,有幾個小技巧:

1. 配合呼吸節奏

走路的速度要配合你的呼吸。吸氣時慢慢跨出幾步,呼氣時再跨出幾步,找到一個最自然的節奏。

2. 放鬆身體

走路時特別關注肩膀、背部、膝蓋和腳掌,讓每一個部位都盡可能地放鬆。你會發現,走得越放鬆,越省力。

3. 注意四個姿勢口訣(可選)

這四個簡單的身體調整,可以幫助氣血流動更順暢:

  • 虛領頂勁:頭頂微微上提,像被百會穴(頭頂正中)吊著一樣,讓脊椎自然拉直,身體像垂掛著的衣服般自然下垂。
  • 握固:雙手自然下垂,手指輕握,大拇指搭在無名指根部。
  • 搭鵲橋:舌尖輕抵上顎,有助於任督二脈的連通。
  • 氣沉丹田:想像呼吸之氣從外面進入身體,匯聚於腹部;呼氣時氣從丹田向外擴散,像光輻射出去。

我這樣走了幾圈,有什麼感覺?

我常常在小區裡繞行四圈,大約三公里,走四十分鐘。走完後整個人覺得很舒服:

  • 身體變得柔軟,各個關節活動起來都很順;
  • 有時會打很多呵欠、放屁,說明身體在放鬆排氣;
  • 有時肚子暖暖的,一種由內而外的舒暢。

這些變化都不是靠意志力刻意做出來的,而是放鬆後自然發生的。

為什麼這種走法特別有效?

走路的過程中,我發現氣在身體裡形成了幾個有趣的「循環」:

  1. 任督二脈循環:氣從脊椎下方上升至頭頂,再經過舌頭接通任脈,從前身回到腹部,形成一個內部小週天。
  2. 內外循環:氣從丹田向四肢與皮膚擴散,身體像呼吸一樣,與外界交換能量。
  3. 經絡循環:走上三、四十分鐘,氣已流經全身的十二經絡,幫助經脈暢通。
  4. 呼吸的陰陽動態:吸是收、呼是放;呼吸本身就是自然的陰陽節奏。
  5. 意念的陰陽平衡:有時專注、有時放空;讓意念自然收放,也是一種平衡。

醫學角度怎麼看這種練習?

從現代醫學的觀點來看,這種慢走+深呼吸+專注當下的練習,具有以下幾個潛在益處:

  • 刺激副交感神經:深而慢的呼吸會啟動副交感神經系統,幫助降低心跳、血壓,促進放鬆與消化,是對抗慢性壓力的天然方式。
  • 改善自律神經失調:步行本身是溫和的有氧運動,有助於身體調節晝夜節律、穩定情緒與荷爾蒙分泌。
  • 身體掃描式正念:當我們將注意力放在身體各部位的感受時,實際上進行的是一種「動中冥想」,能減輕焦慮與情緒過度波動。
  • 活化腦部神經網路:持續專注呼吸與步伐節奏,可促進前額葉皮質活動,提升覺察力與自我調節能力。

因此,這不只是「走走路」,而是一種溫和而有效的身心調節方式,非常適合現代生活壓力大、常常感到疲憊與情緒低落的人。

這是門檻最低的身心練習

我以前也練過不少功法,有些太難持續,有些太花力氣。但「自然換氣法」我卻能持之以恆,因為它實在太簡單:

  • 不求完美,只求放鬆;
  • 身心疲憊的時候,只專注放鬆就好;
  • 狀態好的時候,再加入呼吸節奏與意念觀照。

走在路上,旁人可能邊看手機邊走,或三五成群聊天,而我傻傻地一個人專心走路。但這正是我內心最安靜、最自在的時刻。

最後,送你一句話:

道本自然一氣遊,空空靜靜最難求。
得來萬法皆無用,身形應當似水流。

如果你也在尋找一種身心都能放鬆、可以持續進行的練習方式,不妨試試這樣的自然換氣法。也許,你會重新找回那種「走得踏實、活得自在」的感覺。
要哪個版本?我幫你生成。

最近又開始每天練習自然換氣法,一種配合呼吸、意念、步法的運動。不過我意念沒怎麼關注,主要是關注呼吸和步伐、身體有無放鬆。這算是有氧運動正念練習相結合的活動方法。慢慢走,深細長的呼吸是有氧運動;走的過程中關照自己心中的念頭,注意感受、體會身體的活動,每一步出去是否放鬆,步數有沒有配合了呼吸的節奏,這是正念練習。

同時做到虛領頂勁:百會穴往上輕輕頂著固定住,身體像是掛在百會穴上的衣服,自然下垂,完全放鬆。握固:大拇指輕輕搭在無名指指根處,其餘四指抱著大拇指。搭鵲橋:舌抵上顎。氣沉丹田:關照以丹田為中心,吸氣時想象氣從四面八方進入身體,匯聚到丹田;呼氣時氣從丹田往四面八方,透過皮膚向外輻射。

我一般圍繞小區走四圈,大約三公里,慢慢走約四十分鐘,雙手因為包著,手心很熱。走路的時候關注全身每一個地方,放鬆他,這樣就可以用最小的力氣走路了。走完後會感覺全身變的柔軟,有時候走的狀態好,走完後活動各個關節,會感覺一點阻力都沒有。有時候會猛打呵欠,有時候會感覺肚子暖暖的,放屁增加。

今天走的時候,發現我這些關照點加起來,就是一個個五行圖,氣的升降出入構成一個個迴圈:

  1. 任督二脈迴圈:關注百會穴,氣從長強上到百會,搭鵲橋,接任督二脈,從齦交順著任脈下到丹田。但是這裡缺了一個提肛的動作,在下面接通任督二脈。
  2. 手腳、頭頂、皮膚,都是身體的最外一層,丹田是身體的最深點,由內而外,由外而內,這是第二個全身、立體的氣血迴圈。
  3. 走了三十到四十分鐘,十二經脈走了一圈多些,這是第三個迴圈。
  4. 一呼一吸,構成陰陽的動態平衡。
  5. 意念的一收一放構成一對陰陽平衡。

走在路上,發現旁邊的同行者不是拿著手機邊走邊看,就是有幾個人慢慢走在聊天,唯有我專心的走路,看起來傻傻的。但是之所以這麼多運動、功法獨獨這一個能持續做下來,是因為沒有門檻:走路的時候一點都不辛苦,完了還很舒服。另外,專注的程度,和意念的配合程度也不追求完美,狀態好一些就加上意念的收放。人比較累的時候就關照放鬆身體和精神。

道本自然一氣遊,空空靜靜最難求。
得來萬法皆無用,身形應當似水流。