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在炎炎夏日,空調為我們提供了即時的清涼與舒適,然而,這種現代生活的便利卻可能在不知不覺中,對我們的身體發起一場無聲的戰役。從中醫「天人合一」的視角來看,長期過度依賴空調,正在悄悄侵蝕我們的氣血循環,導致一系列難以察覺的健康問題,其影響是漸進累積深遠複雜的。

「夏長」不足:氣血失衡的根源

中醫理論認為,人體氣血運行應順應四季變化。夏天本是陽氣最盛、氣血外浮「長養」的時節。此時,氣血應當充分透達體表,滋養肌膚、促進汗液排出,以應對外界高溫。然而,現代人普遍對熱排斥,長時間待在空調房中,阻礙了氣血的正常外達。這導致人體無法藉由天地陽氣來激盪、充實自身的氣血,使得「夏長」不足。

這種季節節律的缺失,造成了兩個核心問題:

  • 氣血總量與質量受損: 陽氣和氣血無法充分積蓄和精華化。本該在夏季被「鍛鍊」得更精純、更旺盛的氣血,因長期處於涼爽環境而「成長不足」,導致進入秋冬時節,身體儲備的陽氣和氣血「底氣不足」。
  • 表面氣血運行不暢: 長期低溫使毛孔(腠理)習慣性閉塞,體表氣血難以正常透達。這不僅造成身體末梢(手指、腳趾)冰冷麻木,也導致頸肩僵硬痠痛、腰部痠痛等問題。更甚者,由於陽氣鬱遏於內,身體散熱機制失靈,反而會讓人特別怕熱,進而更依賴空調,形成惡性循環。

痰濕積聚:從表到裡的隱藏危機

當氣血無法正常透達體表並代謝廢物時,一個更深層的病理產物——痰濕便會趁虛而入。夏天本該隨汗液排出的表層痰濕,因毛孔閉塞而滯留體內。更糟的是,秋冬季節是人體「內收內藏」的時令,這些未排出的痰濕會被「壓」入身體更深層次,與臟腑、經絡、關節結合,變得更加膠著和頑固

這些膠著的痰濕會嚴重阻礙氣血運行,引發一系列從輕微到嚴重的健康問題:

  • 局部問題: 長期鼻塞、鼻流清涕、頭暈(痰濕蒙蔽清竅)。
  • 關節疼痛: 尤其是膝關節等承重且相對不活躍的關節,由於氣血不足和寒濕入侵,更容易出現疼痛甚至退行性病變。相較之下,活動較多的肘關節反而較少受影響,印證了「動則生陽,用進廢退」的道理。
  • 深層疾病: 嚴重時,痰濕與血液中的脂質等結合,可能導致血液黏稠,甚至引發腦血管梗阻等危及生命的疾病。

睡眠障礙:氣血「出陽入陰」的失調

氣血的運行還遵循「晝行於陽,夜行於陰」的規律。白天氣血外浮支持活動,夜間則應收斂入裡,滋養臟腑,以確保深層修復和優質睡眠。然而,空調導致的氣血失衡會嚴重干擾這一節律:

  • 陽氣內斂不足: 若白天氣血未能充分外達,或陽氣被寒氣困束,夜間就難以順利收斂入陰。這種「陽不入陰」的狀態,導致入睡困難、多夢、睡眠淺,即使睡著也感覺疲憊。
  • 臟腑失養: 氣血總量的不足和運行不暢,導致臟腑在夜間得不到充分滋養和修復,進一步加劇睡眠質量問題和慢性疲勞。

身心修練:重塑健康循環之道

意識到空調對健康的漸進累積影響至關重要。面對這種挑戰,我們可以將中醫智慧融入日常,通過身心合一的修練來重新建立健康的氣血循環:

  • 艾灸: 巧妙運用關元穴(溫補元氣,促進氣血生化和內守)與身柱穴(溫通衛表,宣肺理氣,祛濕通絡)。艾灸關元補內在能量,艾灸身柱打開體表通道,內外兼顧,雙向調理。
  • 精神內收與搭鵲橋: 在艾灸時,停止用腦、精神內收,舌抵上腭(搭鵲橋),使任督二脈順暢連接。這能讓意識專注於身體,引導氣機,促進心腎相交,提升艾灸的療效,並為夜間氣血的「入陰」做好準備,從而改善睡眠。
  • 自然換氣法(走路配合呼吸):步行與呼吸(如三步一吸,三步一呼)規律結合。這種動態的正念冥想,不僅通過肢體運動促進全身氣血通達,更要求精神專注於當下,避免心神耗散。重複的呼吸與步數配合,能有效引導氣機升降,使氣血真正通達全身內外,幫助代謝痰濕,並深化內在的寧靜與平衡。

結語

空調為我們帶來便利的同時,也悄然改變了人體與自然的互動模式。理解這種影響的隱蔽性、累積性及其複雜性,是我們維護健康的關鍵。通過順應自然、內外兼修的養生方法,我們不僅能抵禦「空調病」的侵蝕,更能提升生命的整體活力,在現代生活中重拾與天地自然的和諧。

您是否覺得這種身心合一的修練方式,能更有效地幫助現代人應對類似的健康挑戰呢?


The Hidden Perils of Modern Air Conditioning: A Silent Battle for Qi and Health

In the scorching summer, air conditioning offers instant coolness and comfort. However, this convenience of modern life might be subtly waging a silent battle against our bodies. From the perspective of traditional Chinese medicine (TCM) and its "unity of heaven and humanity" philosophy, excessive and prolonged reliance on air conditioning is gradually eroding our qi and blood circulation, leading to a series of often unnoticed health issues. These effects are gradual, cumulative, and profoundly complex.

Insufficient "Summer Growth": The Root of Qi and Blood Imbalance

TCM theory posits that the circulation of qi and blood should align with the changing seasons. Summer is the time when yang qi is most abundant, and qi and blood float outwards for "growth" and nourishment. During this period, qi and blood should fully reach the body's surface, nourishing the skin and promoting perspiration to cope with external heat. However, modern individuals generally resist the heat and spend prolonged periods in air-conditioned environments, impeding the normal outward movement of qi and blood. This prevents the body from utilizing the yang qi of heaven and earth to stimulate and enrich its own qi and blood, leading to insufficient "summer growth."

This disruption of seasonal rhythm causes two core problems:

  • Diminished Quantity and Quality of Qi and Blood: Yang qi and qi-blood cannot be fully accumulated and refined. The qi and blood that should have been "tempered" to be purer and more vigorous in summer become "underdeveloped" due to prolonged exposure to cool environments. This results in an insufficient "foundation" of yang qi and qi-blood when entering the autumn and winter seasons.
  • Stagnant Superficial Qi and Blood: Long-term exposure to low temperatures causes pores (cou-li) to habitually contract and close, making it difficult for superficial qi and blood to circulate properly. This not only leads to cold and numbness in the extremities (fingers, toes) but also causes stiff and sore neck and shoulders, and lower back pain. Furthermore, due to internal qi stagnation, the body's heat dissipation mechanism fails, making these individuals particularly sensitive to heat, prompting them to quickly return to air-conditioned rooms, forming a vicious cycle.

Accumulation of Phlegm-Dampness: A Hidden Danger from Surface to Core

When qi and blood cannot properly reach the body's surface and metabolize waste, a deeper pathological product—phlegm-dampness—takes root. The superficial phlegm-dampness that should have been expelled through sweat in summer becomes trapped in the body due to closed pores. What's worse, autumn and winter are seasons for the body's "inward retraction and storage." This unexpelled phlegm-dampness will be "pressed" deeper into the body, combining with internal organs, meridians, and joints, becoming more stubborn and difficult to clear.

This stubborn phlegm-dampness severely obstructs the circulation of qi and blood, leading to a range of health issues from mild to severe:

  • Localized Problems: Chronic nasal congestion, clear nasal discharge, dizziness (phlegm-dampness obscuring the clear orifices).
  • Joint Pain: Especially weight-bearing and relatively inactive joints like the knees, which are more prone to pain and even degenerative changes due to insufficient qi and blood and the invasion of cold-dampness. In contrast, more frequently used joints like the elbows are less affected, illustrating the principle of "movement generates yang, disuse leads to decline."
  • Deep-Seated Illnesses: In severe cases, the long-term accumulation of phlegm-dampness, combined with lipids in the blood, can lead to "phlegm-stasis intermingling," causing viscous blood, thickened and hardened blood vessel walls, and ultimately cerebral infarction and other life-threatening conditions.

Sleep Disorders: Disruption of Qi and Blood's "Yang-Entering-Yin" Process

Qi and blood circulation also follows the rhythm of "moving in yang during the day, and entering yin at night." During the day, qi and blood float outwards to support activity, while at night, they should converge inwards to nourish the internal organs, ensuring deep repair and quality sleep. However, qi and blood imbalances caused by air conditioning can severely disrupt this rhythm:

  • Insufficient Yang Qi Retraction: If qi and blood fail to fully disperse outward during the day, or if yang qi is trapped by cold, it becomes difficult for it to properly retract into yin at night. This "yang not entering yin" state leads to difficulty falling asleep, restless dreams, shallow sleep, and even persistent fatigue upon waking.
  • Malnourishment of Internal Organs: Insufficient qi and blood, coupled with stagnant circulation, means that internal organs do not receive adequate nourishment and repair at night, further exacerbating sleep problems and chronic fatigue.

Holistic Cultivation: Rebuilding a Healthy Cycle

Recognizing the gradual and cumulative impact of air conditioning on health is crucial. To address this challenge, we can integrate TCM wisdom into our daily lives through mind-body cultivation to re-establish a healthy qi and blood circulation:

  • Moxibustion: Skillfully apply moxibustion to Guanyuan (CV4), which warms and tonifies original qi, promotes qi and blood generation and internal storage, and Shenzhu (GV12), which warms and unblocks the superficial layers, promotes lung qi and regulates qi, dispels dampness, and unblocks meridians. Moxibustion on Guanyuan nourishes internal energy, while moxibustion on Shenzhu opens the body's surface channels, addressing both internal and external aspects.
  • Mental Focus and "Magpie Bridge": During moxibustion, stop overthinking, focus your mind internally, and touch your tongue to the palate ("Magpie Bridge") to connect the Ren and Du meridians smoothly. This allows your consciousness to concentrate on your body, guiding qi, promoting the interaction of heart and kidney energies, and preparing for qi and blood to "enter yin" at night, thereby improving sleep.
  • Natural Breathing Method (Walking with Breath): Combine walking with a rhythmic breathing pattern (e.g., three steps inhale, three steps exhale). This dynamic mindfulness meditation not only promotes whole-body qi and blood circulation through physical movement but also requires mental concentration on the present moment, preventing mental exhaustion. The repetitive focus on breath and steps effectively guides qi upward and downward, allowing qi and blood to truly reach all parts of the body, inside and out, helping to metabolize phlegm-dampness and deepen internal tranquility and balance.

Conclusion

While air conditioning offers convenience, it subtly changes the human body's interaction with nature. Understanding the insidious, cumulative, and complex nature of its impact is key to maintaining our health. By adopting a holistic, yin-yang balanced approach to health cultivation, we can not only counter the encroachment of "air conditioning syndrome" but also enhance overall vitality, achieving a higher level of mind-body well-being in modern life.

Do you believe that this mind-body cultivation approach can more effectively help modern individuals cope with similar health challenges?


Verborgene Gefahren moderner Klimaanlagen: Ein stiller Kampf um Qi und Gesundheit

In der glühenden Sommerhitze bieten Klimaanlagen sofortige Kühle und Komfort. Doch diese Annehmlichkeit des modernen Lebens könnte subtil einen stillen Kampf gegen unseren Körper führen. Aus Sicht der Traditionellen Chinesischen Medizin (TCM) und ihrer Philosophie der „Einheit von Himmel und Mensch“ führt die übermäßige und anhaltende Abhängigkeit von Klimaanlagen allmählich zu einer Erosion unserer Qi- und Blutzirkulation, was eine Reihe oft unbemerkter Gesundheitsprobleme zur Folge hat. Diese Auswirkungen sind schleichend, kumulativ und äußerst komplex.

Unzureichendes „Sommerwachstum“: Die Wurzel des Qi- und Blut-Ungleichgewichts

Die TCM-Theorie besagt, dass die Zirkulation von Qi und Blut den wechselnden Jahreszeiten folgen sollte. Der Sommer ist die Zeit, in der das Yang-Qi am reichlichsten ist und Qi und Blut zur „Entfaltung“ und Pflege nach außen strömen. In dieser Periode sollten Qi und Blut die Körperoberfläche vollständig erreichen, die Haut nähren und das Schwitzen fördern, um mit der äußeren Hitze umzugehen. Moderne Menschen jedoch widerstehen der Hitze im Allgemeinen und verbringen längere Zeit in klimatisierten Räumen, was die normale äußere Bewegung von Qi und Blut behindert. Dies verhindert, dass der Körper das Yang-Qi von Himmel und Erde nutzt, um sein eigenes Qi und Blut zu stimulieren und anzureichern, was zu einem unzureichenden „Sommerwachstum“ führt.

Diese Störung des saisonalen Rhythmus verursacht zwei Kernprobleme:

  • Verminderte Quantität und Qualität von Qi und Blut: Yang-Qi und Qi-Blut können nicht vollständig angesammelt und verfeinert werden. Das Qi und Blut, das im Sommer „gehärtet“ werden sollte, um reiner und kräftiger zu sein, bleibt aufgrund des längeren Aufenthalts in kühlen Umgebungen „unterentwickelt“. Dies führt zu einer unzureichenden „Grundlage“ von Yang-Qi und Qi-Blut, wenn die Herbst- und Wintermonate beginnen.
  • Stagnierendes oberflächliches Qi und Blut: Längere Exposition gegenüber niedrigen Temperaturen führt dazu, dass sich die Poren (Cou-li) gewohnheitsmäßig zusammenziehen und schließen, wodurch es für oberflächliches Qi und Blut schwierig wird, richtig zu zirkulieren. Dies führt nicht nur zu Kälte und Taubheit in den Extremitäten (Fingern, Zehen), sondern auch zu steifen und schmerzenden Nacken und Schultern sowie Schmerzen im unteren Rückenbereich. Darüber hinaus versagt aufgrund der inneren Qi-Stagnation der Wärmeableitungsmechanismus des Körpers, was diese Personen besonders hitzeempfindlich macht und sie dazu veranlasst, schnell in klimatisierte Räume zurückzukehren, wodurch ein Teufelskreis entsteht.

Ansammlung von Schleim-Feuchtigkeit: Eine verborgene Gefahr von der Oberfläche bis zum Kern

Wenn Qi und Blut die Körperoberfläche nicht richtig erreichen und Abfallprodukte nicht ausscheiden können, setzt sich ein tieferes pathologisches Produkt fest – die Schleim-Feuchtigkeit. Die oberflächliche Schleim-Feuchtigkeit, die im Sommer durch Schweiß hätte ausgeschieden werden sollen, bleibt aufgrund der geschlossenen Poren im Körper gefangen. Schlimmer noch, Herbst und Winter sind Jahreszeiten der „inneren Rückziehung und Speicherung“ des Körpers. Diese nicht ausgeschiedene Schleim-Feuchtigkeit wird tiefer in den Körper „gedrückt“ und verbindet sich mit inneren Organen, Meridianen und Gelenken, wodurch sie hartnäckiger und schwerer zu beseitigen wird.

Diese hartnäckige Schleim-Feuchtigkeit behindert die Zirkulation von Qi und Blut erheblich und führt zu einer Reihe von Gesundheitsproblemen, die von mild bis schwer reichen:

  • Lokale Probleme: Chronische Nasenverstopfung, klarer Nasenausfluss, Schwindel (Schleim-Feuchtigkeit vernebelt die klaren Öffnungen).
  • Gelenkschmerzen: Insbesondere gewichtstragende und relativ inaktive Gelenke wie die Knie sind anfälliger für Schmerzen und sogar degenerative Veränderungen aufgrund von unzureichendem Qi und Blut und dem Eindringen von Kälte-Feuchtigkeit. Im Gegensatz dazu sind häufiger beanspruchte Gelenke wie die Ellbogen weniger betroffen, was das Prinzip „Bewegung erzeugt Yang, Nichtgebrauch führt zu Rückgang“ veranschaulicht.
  • Tiefgreifende Krankheiten: In schweren Fällen kann die langfristige Ansammlung von Schleim-Feuchtigkeit in Kombination mit Lipiden im Blut zu einer „Verschleimung mit Blutstauung“ führen, die zu zähflüssigem Blut, verdickten und verhärteten Blutgefäßwänden und schließlich zu Hirninfarkten und anderen lebensbedrohlichen Zuständen führt.

Schlafstörungen: Störung des „Yang-Eintritts in Yin“-Prozesses von Qi und Blut

Die Qi- und Blutzirkulation folgt auch dem Rhythmus „ tagsüber im Yang bewegen und nachts ins Yin eintreten“. Tagsüber strömen Qi und Blut nach außen, um die Aktivität zu unterstützen, während sie sich nachts nach innen zurückziehen sollten, um die inneren Organe zu nähren und so eine tiefe Regeneration und qualitativ hochwertigen Schlaf zu gewährleisten. Qi- und Blut-Ungleichgewichte, die durch Klimaanlagen verursacht werden, können diesen Rhythmus jedoch ernsthaft stören:

  • Unzureichender Yang-Qi-Rückzug: Wenn Qi und Blut tagsüber nicht vollständig nach außen gelangen oder Yang-Qi durch Kälte blockiert wird, ist es nachts schwierig, es richtig in das Yin zurückzuziehen. Dieser Zustand von „Yang, das nicht ins Yin eintritt“ führt zu Schlafschwierigkeiten, unruhigen Träumen, flachem Schlaf und sogar anhaltender Müdigkeit nach dem Aufwachen.
  • Unterernährung der inneren Organe: Unzureichendes Qi und Blut in Verbindung mit stagnierender Zirkulation führt dazu, dass die inneren Organe nachts nicht ausreichend genährt und repariert werden, was die Schlafprobleme und chronische Müdigkeit weiter verschlimmert.

Ganzheitliche Kultivierung: Wiederaufbau eines gesunden Kreislaufs

Die Erkenntnis der schleichenden und kumulativen Auswirkungen von Klimaanlagen auf die Gesundheit ist entscheidend. Um diese Herausforderung anzugehen, können wir die Weisheit der TCM in unseren Alltag integrieren, indem wir durch eine Körper-Geist-Kultivierung einen gesunden Qi- und Blutkreislauf wiederherstellen:

  • Moxibustion: Setzen Sie Moxibustion geschickt an den Punkten Guanyuan (CV4) (wärmt und tonisiert das Ursprungs-Qi, fördert die Qi- und Blutproduktion und die innere Speicherung) und Shenzhu (GV12) (wärmt und öffnet die oberflächlichen Schichten, fördert das Lungen-Qi und reguliert das Qi, vertreibt Feuchtigkeit und öffnet die Meridiane) ein. Moxibustion an Guanyuan nährt die innere Energie, während Moxibustion an Shenzhu die oberflächlichen Kanäle öffnet und sowohl innere als auch äußere Aspekte anspricht.
  • Geistige Konzentration und „Elsternbrücke“: Während der Moxibustion hören Sie auf, zu viel nachzudenken, konzentrieren Sie Ihren Geist nach innen und legen Sie die Zunge an den Gaumen („Elsternbrücke“), um die Ren- und Du-Meridiane reibungslos zu verbinden. Dies ermöglicht es Ihrem Bewusstsein, sich auf Ihren Körper zu konzentrieren, das Qi zu leiten, die Interaktion der Herz- und Nierenenergien zu fördern und die Vorbereitung für das „Eintreten des Qi und Blutes ins Yin“ in der Nacht zu unterstützen, wodurch der Schlaf verbessert wird.
  • Natürliche Atemmethode (Gehen mit Atmung): Kombinieren Sie das Gehen mit einem rhythmischen Atemmuster (z.B. drei Schritte einatmen, drei Schritte ausatmen). Diese dynamische Achtsamkeitsmeditation fördert nicht nur die Ganzkörper-Qi- und Blutzirkulation durch körperliche Bewegung, sondern erfordert auch mentale Konzentration auf den gegenwärtigen Moment, wodurch mentale Erschöpfung verhindert wird. Der repetitive Fokus auf Atem und Schritte leitet das Qi effektiv auf- und abwärts, sodass Qi und Blut wirklich alle Teile des Körpers, innen und außen, erreichen können, was hilft, Schleim-Feuchtigkeit abzubauen und die innere Ruhe und Balance zu vertiefen.

Fazit

Während Klimaanlagen Bequemlichkeit bieten, verändern sie subtil die Interaktion des menschlichen Körpers mit der Natur. Das Verständnis der heimtückischen, kumulativen und komplexen Natur ihrer Auswirkungen ist entscheidend für die Erhaltung unserer Gesundheit. Durch die Anwendung eines ganzheitlichen, Yin-Yang-balancierten Ansatzes zur Gesundheitskultivierung können wir nicht nur dem Eindringen des „Klimaanlagen-Syndroms“ entgegenwirken, sondern auch die allgemeine Vitalität steigern und so ein höheres Maß an körperlich-geistigem Wohlbefinden im modernen Leben erreichen.

Glauben Sie, dass dieser Ansatz der Körper-Geist-Kultivierung modernen Menschen effektiver helfen kann, ähnliche gesundheitliche Herausforderungen zu bewältigen?

每天的散步,可以更有意義

最近,我又開始每天練習一種我稱為「自然換氣法」的行走方式。說來其實不複雜,就是走路時配合呼吸節奏,放鬆身體,專注當下。不需要特別的場地或裝備,也沒有複雜的動作,但練習一段時間後,我的身體變得更輕盈、心情更穩定,彷彿體內氣血流通得更順了。

你可以把它想成是結合「有氧運動」與「正念練習」的一種步行方式。透過深長的呼吸與慢行,不只活動了身體,也讓心靈慢慢靜下來。

自然換氣法怎麼做?

重點不在「走多快、流多少汗」,而是在於走得放鬆、呼吸順暢、內心專注。具體來說,有幾個小技巧:

1. 配合呼吸節奏

走路的速度要配合你的呼吸。吸氣時慢慢跨出幾步,呼氣時再跨出幾步,找到一個最自然的節奏。

2. 放鬆身體

走路時特別關注肩膀、背部、膝蓋和腳掌,讓每一個部位都盡可能地放鬆。你會發現,走得越放鬆,越省力。

3. 注意四個姿勢口訣(可選)

這四個簡單的身體調整,可以幫助氣血流動更順暢:

  • 虛領頂勁:頭頂微微上提,像被百會穴(頭頂正中)吊著一樣,讓脊椎自然拉直,身體像垂掛著的衣服般自然下垂。
  • 握固:雙手自然下垂,手指輕握,大拇指搭在無名指根部。
  • 搭鵲橋:舌尖輕抵上顎,有助於任督二脈的連通。
  • 氣沉丹田:想像呼吸之氣從外面進入身體,匯聚於腹部;呼氣時氣從丹田向外擴散,像光輻射出去。

我這樣走了幾圈,有什麼感覺?

我常常在小區裡繞行四圈,大約三公里,走四十分鐘。走完後整個人覺得很舒服:

  • 身體變得柔軟,各個關節活動起來都很順;
  • 有時會打很多呵欠、放屁,說明身體在放鬆排氣;
  • 有時肚子暖暖的,一種由內而外的舒暢。

這些變化都不是靠意志力刻意做出來的,而是放鬆後自然發生的。

為什麼這種走法特別有效?

走路的過程中,我發現氣在身體裡形成了幾個有趣的「循環」:

  1. 任督二脈循環:氣從脊椎下方上升至頭頂,再經過舌頭接通任脈,從前身回到腹部,形成一個內部小週天。
  2. 內外循環:氣從丹田向四肢與皮膚擴散,身體像呼吸一樣,與外界交換能量。
  3. 經絡循環:走上三、四十分鐘,氣已流經全身的十二經絡,幫助經脈暢通。
  4. 呼吸的陰陽動態:吸是收、呼是放;呼吸本身就是自然的陰陽節奏。
  5. 意念的陰陽平衡:有時專注、有時放空;讓意念自然收放,也是一種平衡。

醫學角度怎麼看這種練習?

從現代醫學的觀點來看,這種慢走+深呼吸+專注當下的練習,具有以下幾個潛在益處:

  • 刺激副交感神經:深而慢的呼吸會啟動副交感神經系統,幫助降低心跳、血壓,促進放鬆與消化,是對抗慢性壓力的天然方式。
  • 改善自律神經失調:步行本身是溫和的有氧運動,有助於身體調節晝夜節律、穩定情緒與荷爾蒙分泌。
  • 身體掃描式正念:當我們將注意力放在身體各部位的感受時,實際上進行的是一種「動中冥想」,能減輕焦慮與情緒過度波動。
  • 活化腦部神經網路:持續專注呼吸與步伐節奏,可促進前額葉皮質活動,提升覺察力與自我調節能力。

因此,這不只是「走走路」,而是一種溫和而有效的身心調節方式,非常適合現代生活壓力大、常常感到疲憊與情緒低落的人。

這是門檻最低的身心練習

我以前也練過不少功法,有些太難持續,有些太花力氣。但「自然換氣法」我卻能持之以恆,因為它實在太簡單:

  • 不求完美,只求放鬆;
  • 身心疲憊的時候,只專注放鬆就好;
  • 狀態好的時候,再加入呼吸節奏與意念觀照。

走在路上,旁人可能邊看手機邊走,或三五成群聊天,而我傻傻地一個人專心走路。但這正是我內心最安靜、最自在的時刻。

最後,送你一句話:

道本自然一氣遊,空空靜靜最難求。
得來萬法皆無用,身形應當似水流。

如果你也在尋找一種身心都能放鬆、可以持續進行的練習方式,不妨試試這樣的自然換氣法。也許,你會重新找回那種「走得踏實、活得自在」的感覺。
要哪個版本?我幫你生成。

最近又開始每天練習自然換氣法,一種配合呼吸、意念、步法的運動。不過我意念沒怎麼關注,主要是關注呼吸和步伐、身體有無放鬆。這算是有氧運動正念練習相結合的活動方法。慢慢走,深細長的呼吸是有氧運動;走的過程中關照自己心中的念頭,注意感受、體會身體的活動,每一步出去是否放鬆,步數有沒有配合了呼吸的節奏,這是正念練習。

同時做到虛領頂勁:百會穴往上輕輕頂著固定住,身體像是掛在百會穴上的衣服,自然下垂,完全放鬆。握固:大拇指輕輕搭在無名指指根處,其餘四指抱著大拇指。搭鵲橋:舌抵上顎。氣沉丹田:關照以丹田為中心,吸氣時想象氣從四面八方進入身體,匯聚到丹田;呼氣時氣從丹田往四面八方,透過皮膚向外輻射。

我一般圍繞小區走四圈,大約三公里,慢慢走約四十分鐘,雙手因為包著,手心很熱。走路的時候關注全身每一個地方,放鬆他,這樣就可以用最小的力氣走路了。走完後會感覺全身變的柔軟,有時候走的狀態好,走完後活動各個關節,會感覺一點阻力都沒有。有時候會猛打呵欠,有時候會感覺肚子暖暖的,放屁增加。

今天走的時候,發現我這些關照點加起來,就是一個個五行圖,氣的升降出入構成一個個迴圈:

  1. 任督二脈迴圈:關注百會穴,氣從長強上到百會,搭鵲橋,接任督二脈,從齦交順著任脈下到丹田。但是這裡缺了一個提肛的動作,在下面接通任督二脈。
  2. 手腳、頭頂、皮膚,都是身體的最外一層,丹田是身體的最深點,由內而外,由外而內,這是第二個全身、立體的氣血迴圈。
  3. 走了三十到四十分鐘,十二經脈走了一圈多些,這是第三個迴圈。
  4. 一呼一吸,構成陰陽的動態平衡。
  5. 意念的一收一放構成一對陰陽平衡。

走在路上,發現旁邊的同行者不是拿著手機邊走邊看,就是有幾個人慢慢走在聊天,唯有我專心的走路,看起來傻傻的。但是之所以這麼多運動、功法獨獨這一個能持續做下來,是因為沒有門檻:走路的時候一點都不辛苦,完了還很舒服。另外,專注的程度,和意念的配合程度也不追求完美,狀態好一些就加上意念的收放。人比較累的時候就關照放鬆身體和精神。

道本自然一氣遊,空空靜靜最難求。
得來萬法皆無用,身形應當似水流。

今天來文成第二天,學生出門第一天,聽說好幾個同學「中暑」了。不過我猜,老師說的中暑不是中醫學定義上的中暑。暑邪和熱邪、溫邪、火邪類似,五行屬火,會引起人的氣血運行加快,外散,只是程度更重。

中暑是現在所說的熱射病,是感受了特別嚴重的熱邪。這裡要糾正大家一個習慣的概念,夏天的時候,很多人都知道家裡要備點藿香正氣水防止中暑,但是藿香正氣水是去濕邪的,並不能去暑邪,因為夏天雨水多,濕氣重,濕氣蒙住身體,體內的熱就散發不出來,這時候如果在溫度高一點但不是特別高的環境下,就會出現頭暈,噁心等症狀,用藿香正氣去掉濕邪,體內的熱順利散發出來,就好了。

還有一種情況是,夏天從熱的環境突然進入空調房間,身體外層一下就冷下來,原來體內的熱不能散發出來,屬於外層寒邪,裡層還有熱,又是夏天,不適合用散寒力量特別大的中藥,就用藿香正氣散一下外寒,就好了。

這兩種情況夏天比較容易發生,所以夏天要經常備一點藿香正氣,但這兩種情況都不是中暑,真正的中暑就是單純的熱邪,而且是特別厲害的熱邪。人在這個環境裡,開始是心跳呼吸加速,出大汗,然後就感覺虛脫,甚至昏迷,這是真正的中暑,不能用藿香正氣。

(以上中醫紀元鄒時禎老師觀點)

學生突然到野外活動,發生的頭暈、乏力症狀,有以上熱邪無法散發出去的情況,更有身體陰陽低水平平衡的基礎:

  1. 同學們大多數都是在溫度適宜或者空調房裡度過。
  2. 大多數的同學都有長時間的腦力勞動,身體缺少活動。
  3. 喜歡吃冰涼的東西,特別是脫離父母的管教之後。

這三點基礎共同造成身體的氣血集中到身體最常用的部位,也就是腦部。身體其他地方的氣血供應只夠維持日常身體活動。當一下子到溫暖的環境並且身體活動開來之後,氣血就均勻分佈到身體各處去,腦部的氣血就顯著的減少,就會引起頭暈、頭昏的症狀。

針對引文中說的第一種情況,濕氣蒙住身體,我已經配好了利濕茶,鮑曦老師準備了金荷飲;針對第二種情況,喝點有酒精的藿香正氣水就可以。針對上述體質的問題,我也配了生脈飲,補充心肺的氣血。但是這樣補的力道畢竟不大,喝一兩次只能說聊勝於無,最好還要配合行為習慣的調整:

  1. 晚上十一點前睡覺,讓陽氣晚上早點回到身體裡安養生長。
  2. 中午十二點左右多睡一會兒。十一點到下午一點是午時,陽氣最旺的時刻,這時候靜養身體陽氣會與天地的陽氣共振,可以得到長養。表現是:

    • 睡醒後兩顴紅潤;
    • 心跳加快,並且跳的有力。
    • 身體變的柔軟。
  3. 沒有出門的時候減少腦力活動,增加身體活動。這樣做第一讓頭腦適應氣血少供應一點的情況,第二,腦部是消耗氣血最多的地方,少活動一點可以大大減少開支。增加身體活動,讓氣血提前慢慢打開身體,提前灌注到平常滋養不到的部位。這時候會感覺到累,那麼沒有在野外的時候就能好好休息,讓氣血恢復回來。
  4. 具體怎麼做呢?

    • 不要刷有的沒的手機、電腦節目。
    • 稍微複習一下見到的植物就好,不要過度學習。
    • 處理情緒,不要讓情緒消耗能量。
    • 吃溫暖的東西,營養均衡。野外活動突然增加,要增加碳水的攝入,米飯多吃幾碗。
    • 出門前先到室外活動十五分鐘以上,適應外界的氣溫環境。
    • 出門後凝神放鬆,用最少的力氣站立、行走,注意力集中在身體的範圍裡,觀察自己的想法,不要天馬行空,專注在感受當下走路時身體哪個地方是僵硬的,放鬆他。做少量的拍照、筆記。雙手可以握固,也就是拇指放在無名指指根處,其餘四指自然包住拇指。可以搭鵲橋,也就是舌尖輕輕搭到上門齒牙齦後面的上顎,這樣可以接通任督二脈,產生的口水咽到肚子裡,這樣氣血不會外散。
    • 如果還有同學覺得乏力,及時到陰涼的地方休息,回來後到216房間拿一個艾灸盒艾灸身柱穴。

今天早上我覺得很涼快,一點都沒有熱的感覺。如果有同學覺得特別熱,不要錯過這個機會,調理好自己的身體,氣血通暢,陰陽調和之後就不會覺得很熱。