自然界一年四季的變化 —— 春生、夏長、秋收、冬藏 —— 反映了氣血升降出入的基本次序：

  • 氣外出，則萬物榮；
  • 氣內藏，則萬物枯。

整體而言，氣向外發散的階段屬於陽，氣向內收藏的階段屬於陰。這個過程不是瞬間完成，而是漸進轉化、循環往復。

我們可以將四季對應到五行的氣機轉變如下：

  • 木（春）：發芽、生長，象徵氣的升。
  • 火（夏）：茂盛、殷實，象徵氣的散。
  • 金（秋）：開花、結果，象徵氣的斂。
  • 水（冬）：葉落、歸根，象徵氣的藏。
  • 土：位居中樞，調節四行之轉化，主化與中和。

土的作用是協調與制約：它限制木的升發，幫助轉入火的生長；制約火的外散，導向金的收斂；協助金的收斂進入水的收藏。四時變化的銜接之處，皆有賴土之調和。

陰陽轉化與十天干的分配

這些變化從氣到形，由無形到有形，也可用十天干作為更細緻的劃分：

  • 春：甲、乙

    • 甲：氣開始萌動，萬物尚未顯現，是陽氣初升，氣先動未見形。
    • 乙：葉芽冒出，形體可見，氣與物俱來，顯於外。

  • 夏：丙、丁

    • 丙：陽氣旺極，光明普照，萬物盛長。
    • 丁：陽中藏陰，萬物漸趨成熟。

  • 秋：庚、辛

    • 庚：氣機開始收斂，萬物轉入果熟期。
    • 辛：收斂極致，金氣肅殺，形枯而氣退。

  • 冬：壬、癸

    • 壬：陰氣主導，萬物閉藏，養精蓄銳。
    • 癸：陰極將轉，為來年陽氣萌生作準備。

  • 土之中氣：戊、己

    • 戊、己為季節之間的過渡，主調和、運化，確保四時之轉承不悖。

🌿 English Translation

Understanding Yin-Yang and the Five Elements Through the Changing Seasons

The yearly cycle of nature — spring birth, summer growth, autumn harvest, and winter storage — reflects the fundamental sequence of Qi’s rising, descending, exiting, and entering:

  • When Qi moves outward, life flourishes.
  • When Qi is stored inward, life withers.

This cycle can be divided into two phases:

  • The expansive phase is called Yang, representing outward movement and growth.
  • The contracting phase is called Yin, representing inward movement and conservation.

This transformation is not instantaneous but occurs gradually and continuously. The five elements correspond to the different aspects of Qi movement throughout the seasons:

  • Wood (Spring): budding and growing — Qi rises.
  • Fire (Summer): flourishing and fullness — Qi disperses.
  • Metal (Autumn): blooming and fruiting — Qi contracts.
  • Water (Winter): leaves fall and return to roots — Qi stores.
  • Earth: lies at the center, harmonizing and transforming the transitions between elements.

Earth plays a regulatory role:

  • It prevents excessive rising during wood’s growth phase and ensures proper transition into fire’s flourishing.
  • It controls excessive dispersion during fire’s peak and guides it into metal’s contraction.
  • It facilitates contraction into water’s storage phase.
    In all transitions, Earth governs moderation and transformation.

The Subtle Changes of Qi and the Ten Heavenly Stems

The flow of Qi from the unseen to the seen, from energy to matter, can also be understood through the Ten Heavenly Stems:

  • Spring: Jia (甲), Yi (乙)

    • Jia: Qi begins to stir invisibly; forms have not yet appeared.
    • Yi: Buds emerge, and form manifests as Qi and matter move together.

  • Summer: Bing (丙), Ding (丁)

    • Bing: Yang Qi is at its peak; everything is thriving.
    • Ding: Yin is hidden within Yang; maturity begins.

  • Autumn: Geng (庚), Xin (辛)

    • Geng: Qi begins to contract; fruits mature.
    • Xin: Contraction reaches its peak; nature declines.

  • Winter: Ren (壬), Gui (癸)

    • Ren: Yin Qi dominates; life retreats inward.
    • Gui: Extreme Yin prepares for the birth of new Yang.

  • Earth’s transitional energy: Wu (戊), Ji (己)

    • These govern the transitions between seasons, ensuring harmony and proper transformation.

🍂 Deutsche Übersetzung

Yin und Yang sowie die Fünf Elemente im Wandel der Jahreszeiten verstehen

Der natürliche Jahreskreislauf — Frühling (Wachstum), Sommer (Gedeihen), Herbst (Ernte) und Winter (Speicherung) — spiegelt die grundlegende Bewegung des Qi in seinem Aufsteigen, Absinken, Austreten und Zurückziehen wider:

  • Wenn Qi nach außen strömt, gedeiht das Leben.
  • Wenn Qi sich nach innen sammelt, verwelkt das Leben.

Dieser Zyklus lässt sich in zwei Phasen unterteilen:

  • Die expansive Phase nennt man Yang – sie steht für Entfaltung und Wachstum.
  • Die kontraktive Phase nennt man Yin – sie steht für Rückzug und Bewahrung.

Diese Veränderungen geschehen nicht plötzlich, sondern allmählich und kontinuierlich. Die fünf Elemente entsprechen verschiedenen Aspekten der Qi-Bewegung im Jahresverlauf:

  • Holz (Frühling): Keimen und Wachsen — Qi steigt auf.
  • Feuer (Sommer): Gedeihen und Erfüllen — Qi zerstreut sich.
  • Metall (Herbst): Blühen und Fruchten — Qi zieht sich zusammen.
  • Wasser (Winter): Blätter fallen, Rückkehr zu den Wurzeln — Qi wird gespeichert.
  • Erde: Liegt im Zentrum und reguliert den Übergang zwischen den Elementen.

Die Erde spielt eine vermittelnde Rolle:

  • Sie begrenzt das übermäßige Aufsteigen des Holzes und erleichtert den Übergang zum Feuer.
  • Sie kontrolliert die übermäßige Ausdehnung des Feuers und leitet zum Metall über.
  • Sie erleichtert den Rückzug in die Speicherung des Wassers.
    Die Erde steht für Harmonie und Wandlung in allen Übergangsphasen.

Feine Qi-Veränderungen und die Zehn Himmelsstämme

Die Bewegung des Qi vom Unsichtbaren zum Sichtbaren, von der Energie zur Materie, lässt sich auch durch die zehn Himmelsstämme erklären:

  • Frühling: Jia (甲), Yi (乙)

    • Jia: Das Qi beginnt sich unsichtbar zu regen; Formen sind noch nicht sichtbar.
    • Yi: Knospen sprießen, Formen erscheinen — Energie und Materie vereinen sich.

  • Sommer: Bing (丙), Ding (丁)

    • Bing: Das Yang-Qi erreicht seinen Höhepunkt; alles gedeiht.
    • Ding: Das Yin ist im Yang verborgen; die Reife beginnt.

  • Herbst: Geng (庚), Xin (辛)

    • Geng: Das Qi beginnt sich zusammenzuziehen; Früchte reifen.
    • Xin: Die Kontraktion erreicht ihren Höhepunkt; das Vergehen beginnt.

  • Winter: Ren (壬), Gui (癸)

    • Ren: Das Yin-Qi dominiert; alles zieht sich zurück.
    • Gui: Im äußersten Yin bereitet sich das neue Yang vor.

  • Erdmitte: Wu (戊), Ji (己)

    • Diese regeln die Übergänge zwischen den Jahreszeiten, sorgen für Harmonie und Wandlung.

標籤: none

添加新評論