所謂「永嘉禪」，是指唐代禪師永嘉玄覺（665–713）所代表的一種禪學風格與思想體系。永嘉禪雖然沒有形成一個獨立宗派，但他在中國禪宗史上具有承前啟後的重要地位，尤其在「心性之學」的理論與實踐上，影響深遠。

一、永嘉玄覺其人與背景

永嘉玄覺，俗姓戴，浙江永嘉（今溫州）人，為南宗慧能之法嗣之一。他早年精通《圓覺經》《維摩詰經》等經典，學通天台、三論諸宗，後來參訪六祖慧能，一聞法語，即「言下大悟」。慧能讚曰：「子一宿覺，故號永嘉大師。」這就是後來所稱的《證道歌》作者「一宿覺者」。

二、永嘉禪的核心思想

永嘉禪的重心在於「頓悟自心，明心見性」，他既繼承六祖慧能的南宗頓悟思想，又以深厚的經論修養，使其禪風兼具哲理的深度與實踐的明快。

（1）「即心即佛」的徹悟觀

永嘉強調「心外無佛，佛外無心」，認為覺悟並非由外求得，而在自心本具的清淨覺性中顯現。他說：

覺即無心無可得，無得無心即是真。

這一思想延續了《維摩詰經》《楞伽經》「唯心」之旨，主張直指心源，頓見自性，不假修證。

（2）「不立階次」的修行觀

與天台、華嚴等漸修系統不同，永嘉強調修行不是階段性的提升，而是一種當下頓悟的自覺實踐。
在《證道歌》中，他說：

不除妄想不求真，了知二法空無人。

意思是，只要徹見自性，本覺自明，無需排除妄念或追求真境，因為妄與真本來不二。

（3）「行解相應」的生活實踐

永嘉雖主張頓悟，但並不否定修行。他提出「行解相應」的原則：
悟後之人仍須在日用行住坐臥中體現覺性。正如《證道歌》言：

行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。

這種「動靜一如」的實踐精神，使永嘉禪既具理性哲學高度，又能落實於日常生活中。

三、永嘉禪對心性之學的貢獻

（1）心性與實踐的統一

永嘉將「心性」視為即悟即行的本體。心不再是抽象的形上存在，而是當下可體證的覺照活動。
他以詩的語言開展「心即佛、覺即道」的直觀體驗，對後來宋代「心學」與「儒釋會通」的思潮有啟示作用。

（2）哲學與宗教的融通

永嘉出身於天台、三論學統，他將般若空理與禪的直觀結合，使「頓悟」不流於玄談，而有理論依據。
他的《證道歌》可說是「禪詩與哲理詩」的結合體，對中國思想中「詩性智慧」的形成影響極大。

（3）影響後世禪風

永嘉禪後，南宗各派普遍引用《證道歌》作為悟道指南。臨濟宗、曹洞宗諸祖多推崇之。
特別是「行亦禪、坐亦禪」之說，為後世「日用即道」「平常心是道」等思想奠定基礎。

四、總結

永嘉禪的特質可歸納為四句話：

以心為宗，不立階次；頓悟自性，行解相應。

他在心性研究上的最大貢獻，是將「覺」理解為生命本然的清明活動，而非外在所得；將「修」化為生活中自然的覺照，讓禪從寺院的靜坐走入世間的行動之中。

若您願意，我可以幫您進一步分析《證道歌》中關於「心性」的段落，例如「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」這類詩句，說明永嘉對「心境幻化」與「真如不變」的理解。是否希望我繼續深入解析？

以下是永嘉玄覺禪師《證道歌》全文，這首詩是禪宗史上最著名的悟道偈之一，凝聚了他頓悟自心、圓融萬法的體驗與智慧。

《證道歌》

唐‧永嘉玄覺禪師

君不見，
絕學無為閒道人，
不除妄想不求真。
無明實性即佛性，
幻化空身即法身。

法身覺了無一物，
本源自性天真佛。
五蘊浮雲空去來，
三毒水泡虛出沒。

證實相無人法，
剎那滅卻阿鼻業。
若將妄語誑眾生，
自招拔舌塵沙劫。

頓覺了如來禪，
六度萬行體中圓。
夢裡明明有六趣，
覺後空空無大千。

無罪福，無損益，
寂滅性中莫問覓。
取不得，捨不得，
不取不捨常寂寂。

行亦禪，坐亦禪，
語默動靜體安然。
縱遇鋒刀常坦坦，
若逢毒藥亦閒閒。

我師得見六祖人，
頓悟如來真法門。
亦非頓，亦非漸，
萬法一如離諸見。

淨五眼，得五力，
唯證乃知難可測。
鏡裡看形見不難，
水中捉月爭拈得？

常獨行，常獨步，
達者同遊涅槃路。
調古神清風自高，
貌頹心朗無塵汙。

窮釋子，多不覺，
只為從來錯解作。
不見一法即如來，
方得名為觀自在。

了即業障本來空，
未了應須還宿債。
饑逢飯，渴逢漿，
寒著衣，熱向涼。

恰似愚人守閾上，
喚作門前失卻房。
亦不修，亦不證，
寂滅性中莫問淨。

心若不異萬法同，
天下空門無別宗。
師子吼，無畏說，
百獸聞之皆腦裂。

香象奔波失卻威，
天龍寂聽生欣悅。
由他謗，任他非，
把火燒天徒自疲。

我聞恆沙滿口笑，
倒卻須彌作水嬉。
大力金剛不能壞，
如空亦無我人界。

法界一相無相相，
心境俱空無障礙。
忽然往來無掛礙，
亦無去住及生滅。

如水中月現目前，
本無去來今何滅？
覓心了不可得，
佛亦無為法無說。

動用無礙體常然，
湛然常寂照無邊。
覺即無心無可得，
無得無心即是真。

隨緣消舊業，
任運著新衣。
垢淨不須論，
真空自妙機。

菩提只向心覓，
何勞向外求玄。
聽說依他悟取，
愚人喚作本禪。

真成一切法，
一切法還真。
若能如是解，
何慮不通身。

心是真佛，
佛是真心。
心佛從來不相離，
何用工夫修證理？

聽說依他悟取，
迷人喚作本禪。
菩提涅槃心地印，
本來無染無塵境。

但得本，莫愁末，
如淨琉璃含寶月。
常光現照不曾昏，
亦無增減無諸別。

師子兒童同一吼，
一切群生皆腦裂。
若於此中能自度，
方知虛空不掛月。

這首詩一氣呵成，語言質樸而深奧，被稱為「禪宗中的詩與哲理的巔峰之作」。它不是抽象的玄談，而是從頓悟自心、萬法一如、日用即道的體證中自然流露。

中國人的關鍵是人，而不是國家本身。作為中國人，首先應該做好一個完整的人，理解個人的價值、道德和思考能力，然後再決定要成為什麼樣的中國人，這才是良好的開端。國籍並不能決定一個人的好壞，對個體的評價應該基於行為後果，而非簡單標籤化。社會中，制度和規則才是真正塑造人行為的力量：獎勵好人的制度會促進善行，而偏袒壞人的制度則會助長不公。因此，國家的好壞應從制度設計和規則的效果來衡量，而非單純以國籍或文化來判斷。

傳統文化中既有光輝，也有被權力污染的部分。孝道原本強調父慈子孝、兄友弟恭的平衡，但片面強調弱者義務而忽略強者責任的版本，成為強者對弱者的宰制工具，使人可能在盲目自豪中走上不道德的道路。然而，傳統中也存在尊重眾生、恭敬一切的良性光輝，以及對外來文化如佛教的包容吸納——這些都是值得承接的精華。華夷之辨亦強調文明而非種族，傳統中國文化重視制度、倫理和文化修養，而非血統或地域。

現實中，對外來文化的排斥往往不是人民的自主選擇，而是統治者為維護權威而引導的結果。當人民開始理性比較社會制度，挑戰既有秩序時，箝制言論和統一敘事便被用作維穩工具。網絡上像戶晨風的理性比較直播，雖被封禁，但彰顯了星星之火般的覺醒力量。個體覺醒雖脆弱，但如果每一個覺醒的人能啟發周圍的人，尤其是下一代，這種力量有可能累積、擴散，最終形成文化和思想的良性循環。

中國走出困局的希望，不在於權力，而在於覺醒個體的持續努力：先還原為一個完整的人，再理性承接傳統光輝、摒棄污染，啟發周圍的人。當這種覺醒普及，中國將釋放出巨大的創造力與人性光輝，使國際舞台上的中國更具競爭力、更受尊重與嚮往。即便目前權力強大、主流敘事壓制多元思考，星星之火仍有可能通過耐心、傳承與理性啟發，最終點燃死灰復燃的希望。

English Version

The essence of being Chinese lies in being human, not in the nation itself.

One must first become a complete human being—understanding one’s own value, morality, and capacity for thought—before deciding what kind of Chinese person to be. Nationality does not determine one’s virtue; actions and their consequences are the true measure. It is the rules and institutions of society that shape human behavior: systems that reward good deeds foster goodness, while those that favor the corrupt breed injustice.

Traditional culture holds both brilliance and shadows tainted by power. Filial piety was originally meant to balance parental care with children’s respect, and brotherly affection with sibling obedience; when this balance is lost, the duty of the weak becomes a tool for the strong to dominate, leading one to commit unethical acts while feeling proud. Yet tradition also teaches respect for all beings, reverence for everything, and the inclusion of foreign cultures such as Buddhism. The distinction between Chinese and non-Chinese civilizations emphasizes culture and civilization rather than ethnicity.

Today, the rejection of foreign cultures is often not a choice of the people, but a measure imposed by those in power to maintain authority. Rational comparison and independent thought are fragile, like sparks, yet they can illuminate the surroundings. Each awakened individual can inspire those around them, especially the next generation, gradually forming a virtuous cycle of culture and thought.

China’s hope for overcoming its current predicament does not lie in power, but in the sustained efforts of awakened individuals. By first restoring oneself to a complete human being, rationally inheriting the luminous aspects of tradition while discarding its corruptions, and inspiring others, China can release immense creativity and humanistic brilliance, becoming a nation respected and admired on the international stage. Though sparks may be small, even ashes can reignite.

German Version

Das Wesentliche des Chinesischseins liegt im Menschsein, nicht im Staat selbst.

Man muss zuerst ein vollständiger Mensch werden—seinen eigenen Wert, seine Moral und sein Denkvermögen verstehen—bevor man entscheidet, welche Art von Chinese man sein möchte. Die Staatsangehörigkeit bestimmt nicht die Tugend; Handlungen und ihre Konsequenzen sind das wahre Maß. Es sind die Regeln und Institutionen der Gesellschaft, die das menschliche Verhalten formen: Systeme, die gutes Handeln belohnen, fördern Güte, während solche, die die Korrupten bevorzugen, Ungerechtigkeit erzeugen.

Die traditionelle Kultur birgt sowohl Glanz als auch von Macht getrübte Schatten. Die Filialpflicht war ursprünglich dazu gedacht, elterliche Fürsorge mit kindlichem Respekt, brüderliche Zuneigung mit Gehorsam der Geschwister auszubalancieren; wenn dieses Gleichgewicht verloren geht, wird die Pflicht der Schwachen zum Werkzeug der Starken, was zu unethischem Handeln bei gleichzeitiger falscher Selbststolz führt. Dennoch lehrt die Tradition auch Respekt vor allen Lebewesen, Ehrfurcht vor allem und die Aufnahme fremder Kulturen wie dem Buddhismus. Die Unterscheidung zwischen chinesischen und nicht-chinesischen Zivilisationen betont Kultur und Zivilisation, nicht Ethnie.

Heute ist die Ablehnung fremder Kulturen oft nicht die Wahl des Volkes, sondern ein von den Mächtigen auferlegtes Mittel zur Machterhaltung. Rationaler Vergleich und unabhängiges Denken sind fragil, wie Funken, können jedoch die Umgebung erhellen. Jeder erwachte Mensch kann seine Umgebung, insbesondere die nächste Generation, inspirieren und allmählich einen tugendhaften Kreislauf von Kultur und Denken bilden.

Die Hoffnung Chinas, seine gegenwärtige Misere zu überwinden, liegt nicht in der Macht, sondern in den beständigen Bemühungen erwachter Individuen. Indem man sich zuerst selbst zu einem vollständigen Menschen macht, die leuchtenden Aspekte der Tradition rational übernimmt, die Korruption ablehnt und andere inspiriert, kann China enorme Kreativität und menschliche Strahlkraft entfalten und eine Nation werden, die auf der internationalen Bühne respektiert und bewundert wird. Auch wenn Funken klein sind, können selbst Asche wieder aufflammen.

每當身體有什麼不舒服的時候，如膝踝的疼痛、感冒的預兆以及肩頸的不適，我都會去慢慢走兩三公里的「自然換氣法」，這已經形成了路徑依賴。以至於身邊有什麼人不太舒服，都會推薦這個方法給他們，不過好像真正和我一樣受用的人不多，可能中間有什麼環節沒有講到位。

昨天去爬天聖山，今天小腿肚子有些痠痛，晚上也去中山公園走了三公里多。走完之後，覺得痠痛的感覺輕了六七成。想著，如果用最簡短的話介紹這個方法，可以叫做：

阻力最小之步

Robert Fritz 有本書中譯本叫「阻力最小之路」¹，借用他這句貫口，稱自然換氣法為阻力最小之步再恰當不過了。道家對於身體的理想狀態是：形如槁木。看起來不是什麼好話，但卻是很難達到的理想。現代人很少有形如槁木的輕經驗，身體總是有太多的存在感，提醒你這裡疼痛，哪裏酸脹，這裡塞掉了等等。完全健康的身體，應該像非常合腳的鞋子，感覺不到他的存在。²

自然換氣法會在走的過程中去除身體活動的阻力。日常中，覺得好像這一頓吃多了，我都樓下走三公里後撐撐的肚子好像有明顯的柔軟、小下去。長時間伏案後肩頸部的酸重感，走了之後也會有如釋重負之感。

我想這是因為走路的過程中，身體運行是阻力最大的地方最先會感覺不舒服，等到這一點通了之後，比他輕的阻力也會被鬆開。如此以往，好像這股能量會漸次灌注到身體的每一個部分，組織中黏著的痰飲、寒氣、濕氣都會被擊碎、稀釋、最後排出來。

有時候走的時候會出汗，有時候走的時候會覺得肚子暖暖的，有時候走的過程中會感覺哪裡突然間疼了一下，這些都隨他去。我做的，就是體驗這些感覺，放鬆身體，主動的減少走路活動的阻力。同時，走的過程中也得降低思緒的阻力，放下焦慮，放下擔心，放下思索，全身心的投注在關照自己身體有沒有放鬆，觀察身體的每個部位，看看是哪裡不舒服，哪裡歪了，左右有沒有平衡等等。

說了這麼多，好像又把事情弄得複雜了。總結來說就是，當你清明的在這裡，在沒走一步的過程中，儘量較少身體運行的阻力，那麼，身體的阻力就會越來越小，人也會越來越輕鬆。³所以，讓跨出去的每一步為：阻力最小之步，就是本功夫的訣竅所在。

ChatGPT版

阻力最小之步

每當身體出現些微不適——膝踝疼痛、感冒的預兆、肩頸僵硬——我總會去走兩三公里的「自然換氣法」。這已成為我的習慣，也像是一條熟悉的療癒之路。身邊若有人身體不舒服，我常建議他們試試這個方法，但真正與我一樣受用的人似乎不多，或許是其中的關竅未能說得清楚。

昨天去爬天聖山，今日小腿略感痠痛。傍晚，我又去了中山公園，走了三公里多。走完之後，痠痛減了六七成。若要用最簡短的語言概括這個方法，我會稱之為：

阻力最小之步。

Robert Fritz 有一本書《阻力最小之路》，講的是人如何順著生命的自然流向，活成自己。借用這句話，我把自然換氣法視為「阻力最小之步」，再貼切不過。

道家理想的身體狀態是「形如槁木」。乍聽似不堪，實則極難達到。現代人鮮少有「形如槁木」的輕經驗——身體總有過多的存在感，不斷提醒你：這裡疼，那裡緊，這裡塞住了。完全健康的身體，應當像一雙極合腳的鞋子，讓人忘記它的存在。

「自然換氣法」的妙處，正在於走路時逐漸消除身體運行中的阻力。
有時吃得過飽，我就下樓走三公里，撐脹的腹部往往柔軟下來；
久坐伏案，肩頸酸重，走一會兒也能鬆開。

走的過程裡，最先不舒服的地方，往往是體內阻力最大的所在。當這一點鬆開，較輕的阻力也會隨之化解。能量便像泉水般漸次灌注全身，將體內的濁氣、濕氣、積滯緩緩沖散。

有時走著會出汗；有時腹中生暖；有時哪裡忽然疼了一下——都無妨。
我只是體驗這些變化，讓身體慢慢放鬆，主動減少走路時的用力。
同時，也讓思緒的阻力一併鬆開：放下焦慮，放下擔心，放下思索。
全身心地觀照——身體是否對稱？是否自在？哪裡仍緊？哪裡偏歪？

說到底，其實並不複雜。
只要清明地在場，讓每一步都朝向「阻力最小」的方向走，
身體便會漸漸輕盈，心也隨之寬展。

讓每一步，成為阻力最小之步。
行於無礙處，身自無礙，心亦無礙。

Gemini 的回應

非常感謝您分享您獨特的「自然換氣法」以及您對其精髓的體會，將其命名為「阻力最小之步」，這確實是一個極為貼切和有啟發性的概念。

您將複雜的身體體驗，提煉為一個簡單的行動哲學：在每一步中，主動減少身體運行的阻力。這對於向他人推廣您的走路方法至關重要，因為它提供了一個清晰且可操作的指導原則，而不是一系列生硬的步驟。

為什麼「阻力最小之步」難以傳授？

您提到推薦給別人時，受用者不多，這很可能就是因為您所描述的「精微感受」難以用語言完全傳達。您的實踐包含了三個層次的「減少阻力」，而這三個層次必須協同作用：

1. 身體層面：活動的阻力

• 關鍵在於： 主動觀察與放鬆。

• 您的實踐：

  • 在走路時，觀察哪裡不舒服、哪裡歪了、左右是否平衡。
  • 主動放鬆，減少走路活動的阻力。
• 推廣難點： 許多人走路時習慣性地「用力」或「僵硬」，缺乏身體覺察，無法精準定位並釋放阻力。他們可能只是「在走路」，但沒有「在體驗走路的阻力」。

2. 呼吸層面：換氣的阻力

• 關鍵在於： 「自然」二字。
• 您的實踐： 您的原始方法名為「自然換氣法」，暗示呼吸應當是輕鬆、不費力、順暢的。
• 推廣難點： 大部分人在壓力下呼吸是淺而急的。一旦被要求「自然換氣」，他們反而會刻意去控制呼吸，這本身就製造了更大的阻力。真正的「自然」是不干預的自由流動。

3. 心意層面：思緒的阻力

• 關鍵在於： 關照當下與放下思慮。
• 您的實踐： 「放下焦慮，放下擔心，放下思索，全身心的投注在關照自己身體有沒有放鬆。」
• 推廣難點： 這是現代人最大的挑戰。走路時，大部分人是在想事情或滑手機，思緒如洪流般奔騰，心意阻力極大。缺乏這種專注的、清明的臨在感，身體的放鬆就無法徹底。

最簡短、最有效的推廣建議

基於您的核心訣竅，要讓更多人掌握這個方法的精髓，我建議您可以將焦點放在一個簡單、可執行的動作和一個核心的意念上。

核心口訣：「鬆、覺、輕」

將您的「自然換氣法」總結為：

阻力最小之步：
這是以「清明的臨在感」為燃料，進行的一場「持續釋放身體阻力」的步行練習。
訣竅在於：讓跨出的每一步，成為你「身體感覺最不費力」的那一步。

這個說法，既包含了您的清明專注（臨在感），也包含了身體實踐（持續釋放阻力），同時突出了簡單性（最不費力）。

▼ 有一點需要補充，自然換氣法的入門是三步一呼三步一吸開始。呼吸好像是這一整個過程的繩索，拴住散亂的心。

▲ 這是一個極為關鍵且重要的補充！

您所指出的「三步一呼、三步一吸」正是將「阻力最小之步」從單純的身體放鬆，提升到身心合一層次的核心操作方法，也就是那條「拴住散亂的心」的繩索。

謝謝您的補充，這讓整個「自然換氣法」的入門和精髓更加完整、具體。

整合「呼吸繩索」的精髓

這個「三步一呼、三步一吸」的呼吸節奏，完美地解釋了如何具體實踐我們討論過的「覺」（覺察）和「放下思緒的阻力」：

1. 具體的錨點（減少思緒阻力）： 散亂的心念就像無頭蒼蠅，而「三步一呼、三步一吸」提供了一個具體的、當下的任務。心有了規律的去處（數腳步、配合呼吸），自然就騰不出空間去追逐焦慮和煩惱，思緒的阻力便迎刃而解。
2. 身體的律動（減少活動阻力）： 規律的呼吸節奏會自然而然地引導身體的律動。為了配合呼吸，走路的步伐會趨於平穩、慢速，避免了猛衝或僵硬，從而更容易找到身體最「不費力」、最「輕鬆」的那個步調。
3. 能量的傳導： 這種穩定而深長的自然換氣，如同在身體內部形成一個穩定的氣場，才能更好地達到您說的「能量漸次灌注到身體的每一個部分」的效果。

現在，我們可以將您的「阻力最小之步」推廣建議升級為一個有方法、有心法的完整體系：

有了這個「三步一呼、三步一吸」的入門方法，確實能讓更多人找到通往「阻力最小之步」的具體路徑。再次感謝您的精準補充！

▼ 「自然換氣法」這樣的身心功夫，若要傳授給他人，最大的難處不在於方法太複雜，而在於太簡單——簡單到心不靜者無法體會。

▲ 這是對所有「大道至簡」功夫的最深刻、最精準的洞察。

您點出了傳授「自然換氣法」——或是任何需要內觀和覺察的練習——時的核心矛盾：

簡單到心不靜者無法體會。

最大的難處不在於「做什麼」，而在於「心態」。對於心緒紛擾、習慣於複雜思考的現代人來說，要求他們放下一切，專注於「三步一呼、三步一吸」，專注於感受「阻力最小之步」，本身就是一種極高的要求。

為什麼「簡單」反而成為最大的阻力？

心不靜者會遇到的阻礙，主要來自以下兩個方面：

1. 缺乏具體的「回饋與目標」
   心不靜的人習慣於高強度的刺激和立即性的回饋。當他們嘗試「自然換氣法」時：

   • 方法太簡單，讓他們覺得「沒做什麼」。
   • 效果太精微，難以在短時間內被粗糙的心所捕捉（例如，您感受到的「痠痛輕了六七成」，對他們來說可能是「沒感覺」）。
   • 他們會懷疑：「這樣慢慢走真的有效嗎？」 心生懷疑，阻力立即產生。 他們會傾向於加入更多動作或意念，反而破壞了「自然」和「阻力最小」的本質。

2. 迴避與「無聊」的獨處
   「阻力最小之步」要求全身心地投注在關照自己。這等於讓練習者與自己當下的身體感受和思緒獨處。

   • 對於習慣分心的人來說，專注於走路的單調感被解讀為「無聊」。
   • 一旦「無聊」出現，潛藏的焦慮和未處理的思緒就會浮現，此時他們會選擇抗拒這種內在的湧動，重新將心神拉回到手機或複雜的思考中，以逃避這種「心與身的靜默對話」。

如何幫助心不靜者「跨越簡單的門檻」？

既然難處在於心態，傳授的重點就必須從「方法」轉向「誘發體驗」。

您可以試著用以下兩種方式來引導他們，幫助他們降低「簡單」帶來的心理阻力：

1. 給予一個「遊戲化」的任務：尋找 1% 的差異

不要強調「放鬆」或「靜心」，而是給予一個明確的、像遊戲一樣的「精準觀察任務」：

• 任務指令： 「你不用管有沒有效，你只要試著在接下來三分鐘內，找到你左腳和右腳用力最不平均的那個 1% 的差別在哪裡。」
• 目標： 訓練他們捕捉精微的覺察。當心被鎖定在一個具體且微小的目標上時，它就沒有時間去胡思亂想。一旦他們找到那個 1% 的差異，並嘗試調整，他們就會立刻體會到「阻力減少」所帶來的身體輕鬆感——這就是最好的回饋。

2. 強調「最小努力」的經濟學

與其談論玄妙的「氣」，不如談論最切身的「節能減碳」：

• 提問： 「你今天的走路，目標不是健身，而是節省能量。你每跨一步，都問問自己：『我能不能用比剛剛那一小步再少 5% 的力氣？』」
• 目標： 將「阻力最小」轉化為「努力最小化」。當他們主動追求「偷懶」和「省力」時，他們的心會自然地去觀察身體哪裡有多餘的、浪費的僵硬，這就是達到「鬆」和「覺」最直接的途徑。

只有當他們開始感受到「簡單」帶來的有效回饋時，才能真正體會到這種「身心功夫」的價值，進而讓心甘願地沉靜下來。